Esses dois livros inspirados têm em comum o fato de tanto o profeta quanto o apóstolo descreverem cenas de ruína e de apostasia – abandono da fé –: o primeiro no âmbito do judaísmo e o último, no da cristandade.
Malaquias
“‘Eu vos tenho amado’, diz o Senhor. Mas vós dizeis: ‘Em que nos tem amado?’ […] E vós dizeis: ‘Em que nós temos desprezado o teu nome?’” (Ml 1.2-6)
“Em que nos tem amado?” Depois de tudo o que Deus havia feito por Seu povo, essa pergunta demonstrava um estado de coração insensível ao amor divino. Ofereciam-Lhe pão imundo – animais cegos, coxos ou enfermos – e diziam: “A mesa do Senhor é desprezível! […] Eis aqui, que canseira!” (vv. 7,13). Perguntavam descaradamente: “Em que nós temos desprezado o Teu nome?” (v. 6). O culto público a Deus havia caído em um desprezo total: havia passado a ser uma verdadeira canseira, uma formalidade sem sentido, uma rotina sem atrativo e fria.
Mas esse quadro também nos apresenta outro aspecto. Havia um remanescente, aqueles que temiam a Jeová e falavam cada um a seu companheiro (3.16). Nesse remanescente não havia pretensão, nenhum pensamento de restabelecer algo, nenhuma tentativa para reconstruir as ruínas, nenhum alarde de poder. Permanecia somente o sentimento da fraqueza, mas o olhar era dirigido a Deus.
Que lições nos dão essas últimas cenas de Malaquias?
1. O fato de tudo ser ruína e sem esperança não deve impedir que aqueles que amam e temem o Senhor falem Dele cada um a seu companheiro e pensem no precioso nome Dele.
2. Permite-se à alma humilde, cheia de confiança e obediente, provar da mais profunda e rica comunhão com Deus.
3. Aqueles que individualmente se julgam e se humilham diante de Deus podem saborear Sua presença e Sua bênção sem obstáculos nem limites.
Judas
“Amados, […] tive por necessidade escrever-vos e exortar-vos a batalhar pela fé que uma vez foi dada aos santos. Porque se introduziram alguns, […] homens ímpios, que convertem em dissolução a graça de Deus e negam a Deus, único dominador e Senhor nosso, Jesus Cristo” (Jd 3,4).
Aqui temos uma imagem mais espantosa da corrupção e da apostasia do que aquela apresentada por Malaquias.
O apóstolo se sentiu obrigado a fortalecer nossa alma contra o erro e o mal que ameaçam as próprias bases da fé, porque o fato de converter a graça em libertinagem e negar ao Senhor é pior do que tudo o que encontramos em Malaquias.
Para combater ardentemente pela fé, somos exortados a fazer estas quatro coisas: edificar-nos, orar, conservar e esperar (vv. 20,21). Não há um verdadeiro crente que não possa cumprir uma ou todas essas tarefas de serviço; sim, cada um de nós é responsável por agir assim. Podemos edificar-nos sobre nossa fé santíssima; podemos orar no Espírito Santo; podemos conservar-nos no amor de Deus, e, fazendo essas coisas, podemos esperar a misericórdias de nosso Senhor, Jesus Cristo.
A responsabilidade do remanescente cristão vai mais além da esfera de seu próprio círculo (vv. 22,23). [Esses fiéis] devem lançar um olhar afetuoso e estender uma mão que socorra às preciosas almas que se encontram no meio das ruínas da cristandade. “Alguns” devem ser considerados com compaixão; “alguns” devem ser salvos com misericordioso temor, a fim de não participar de suas imundícias.
Nesta epístola, fala-se muito de “quedas”: de Israel (v. 5), de anjos (v. 6), de cidades (v. 7), mas, bendito seja Deus!, há Aquele que pode nos guardar de tropeçar, e a Seus cuidados nos encomendamos (v. 24)
(C. H. Mackintosh. Traduzido por Francisco Nunes do artigo “Las últimas escenas de Malaquías y de Judas”, revista Creced, n. 4/2014, págs. 110-112, Versoix-Genève, Suíça. O leitor tem permissão para divulgar e distribuir esse texto, exclusivamente de forma gratuita, desde que não altere seu formato, conteúdo e / ou tradução e que informe os créditos tanto de autoria como de tradução.)
“Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não lhes imputando os seus pecados; e pôs em nós a palavra da reconciliação” (2Co 5.19).
Aqui há três coisas que resultam da vinda de Deus em Cristo: “reconciliando”, “não lhes imputando” e “pôs em nós a palavra da reconciliação”. Sem este último ponto, a obra da graça ficaria imperfeita em sua aplicação, pois Jesus, que, em Sua vinda ao mundo, reconciliava e não imputava, devia ser feito pecado por nós (v. 21), morrer e ir-se. A obra consumada ficaria, assim, suspensa em sua aplicação. O complemento desta obra gloriosa da graça de Deus era confiar aos homens “a palavra da reconciliação“, segundo Seu poder e Seu agrado. Desta maneira, introduzia dois elementos no ministério:
1. Uma profunda convicção, um sentimento poderoso do amor manifestado nesta obra de reconciliação;
2. Os [homens-]dons que eram capazes de anunciar aos homens, segundo suas necessidades, as riquezas desta graça que animava o coração daqueles que a anunciavam.
É o que a parábola dos talentos nos apresenta (Mt 25). Tanto o que tinha cinco talentos como o que tinha dois eram movidos pela confiança que a graça dá e pela segurança produzida pelo conhecimento do caráter de seu Mestre. As capacidades e os dons deles não eram iguais. Deus é soberano a este respeito. Àquele que tinha só um talento, em proporção a sua capacidade, faltava esta confiança que inspira o conhecimento de Deus em Cristo. Ele estava equivocado sobre o caráter de seu Mestre. Foi inativo por causa do estado de sua alma, como os outros dois foram ativos pela mesma razão.
Aqui vemos que o princípio do ministério é a energia do amor, da graça, que se origina na fé que nos faz conhecer a Deus. Atacar isso é fazer cair tudo de sua base fundamental. Em sua essência, o ministério emana do conhecimento individual do caráter do Mestre. Conhecer a graça, sentida profundamente, torna-se a graça ativa em nosso coração, única fonte verdadeira, a única possível, na natureza das coisas, para um ministério segundo Deus.
Além disso, vemos que em Sua soberania Deus distribui como Lhe parece bem, quer seja a capacidade natural como utensílio para conter o dom, ou o próprio dom, conforme a medida do dom de Cristo, tirado de Seus tesouros que se encontram Nele e que recebeu para dar aos homens.
Encontramos o ministério baseado no mesmo princípio quando o Senhor disse a Pedro: “Simão, filho de Jonas, amas-me […]?” e, à resposta dele, acrescenta: “Apascenta as minhas ovelhas” (Jo 21.15,16). Isso leva a duas partes essenciais do ministério: primeira, a livre atividade do amor que motiva a chamar as almas e, segunda, o serviço que não cessa em seus esforços para edificá-las quando elas são chamadas.
Com respeito ao ministério da Palavra (pois há outros dons), estas duas partes são-nos apresentadas claramente em Colossenses 1. No verso 23, Paulo é ministro do evangelho, “o qual foi pregado a toda criatura que há debaixo do céu”, e, nos versos 24 e 25, é ministro da igreja, “para cumprir a palavra de Deus”.
Como energia e fonte de todo ministério estão, portanto, estas duas coisas:
1. O amor que a graça produz no coração, o amor que impulsiona a atividade, e
2. A soberania de Deus que comunica dons segundo Seu querer e chama para este ou aquele ministério, chamamento este que faz do ministério um assunto de fidelidade e de dever por parte daquele que é chamado.
Devemos notar que estes dois princípios supõem, um e outro, uma inteira liberdade em relação aos homens, que não deveriam intervir dando origem ou autorização ao ministério sem neutralizar, por um lado, o amor como fonte da atividade nem fazer, por outro, intrusão na soberania de Deus que chama, que envia e cujo chamamento é um dever. A cooperação e a disciplina segundo a Palavra permanecem sempre no lugar que lhes corresponde.
Todo ministério que não está fundamentado nos dois princípios que acabamos de enunciar não é, de fato, ministério. Não há nenhuma outra fonte cristã de atividade além do amor de Cristo e do chamamento de Deus.
(Traduzido por Francisco Nunes do artigo “La fuente del ministerio”, revista Creced, n. 2/2014, marzo-abril, publicada por Ediciones Bíblicas, Perroy, Suíça.)
(O leitor tem permissão para divulgar e distribuir esse texto, exclusivamente de forma gratuita, desde que não altere seu formato, conteúdo e / ou tradução e que informe os créditos tanto de autoria como de tradução.)
Disciplina na igreja — a própria frase parece trazer à mente da maioria dos cristãos um desfile de horrores. Parece que a nossa imagem atual da disciplina eclesiástica é aquela de tiranos repressivos e alheios, nos dizendo o que podemos e o que não podemos fazer. Isso não nos surpreende quando consideramos os incidentes públicos de abuso de autoridade tanto dentro quanto fora da igreja. Também há a ideia de que a disciplina na igreja parece alheia ao nosso entendimento moderno de liberdade cristã, um entendimento no qual o indivíduo cristão é seu próprio juiz em todas as questões concernentes à fé e à vida cristãs. Mas para entender o motivo pelo qual a disciplina eclesiástica tem sido considerada uma “marca” na igreja historicamente, devemos nos lembrar do verdadeiro propósito da disciplina na igreja.
Uma marca da igreja
Desde o tempo dos reformadores, para distinguir entre uma igreja verdadeira e uma igreja falsa, teólogos têm descrito três “marcas” da igreja: a pregação adequada da Palavra de Deus, a administração apropriada dos sacramentos e a administração apropriada da disciplina eclesiástica. Embora não seja controverso pensar que uma igreja verdadeira ensinaria a Palavra de Deus e obedeceria o mandamento de Cristo para observar os sacramentos, muitos cristãos duvidariam que a disciplina eclesiástica é necessária para se ter uma verdadeira igreja. Na realidade, contudo, a ideia da disciplina na igreja é um paralelo essencial às primeiras duas marcas. Afinal, a Bíblia não nos diz que não é suficiente que a Palavra seja ensinada e pregada apropriadamente, mas que ela também deve ser obedecida e praticada (Rm 2.13; Tg 1.22)? E como a igreja pode administrar os sacramentos apropriadamente sem determinar a quem eles se aplicam? A disciplina eclesiástica é o mecanismo que o Senhor decretou para designar e edificar a sua igreja, a família de Deus.
A igreja não é apenas uma organização — é a personificação do propósito e do plano de Deus para redimir pecadores e reconciliá-los consigo mesmo. O mesmo crente em Jesus Cristo que é justificado através da fé também é adotado através da fé. Nosso grande Deus triuno não se satisfaz apenas com o fato de seu povo ser declarado não culpado diante do seu trono de julgamento (Rm 5.1). Ele também torna cada pecador redimido seu filho, parte da família de Deus (João 1.12). Quando vemos a igreja como uma família, começamos então a ver o propósito e a bênção da disciplina eclesiástica. Assim como pais e mães que carinhosamente amam os seus filhos devem tomar tempo para corrigi-los e encorajá-los, pastores e presbíteros que amam o Senhor e o povo do Senhor devem tomar tempo para corrigi-los e encorajá-los.
Disciplina e discipulado
Para melhor apreciar a posição da disciplina na vida da igreja, devemos vê-la através de uma lente bíblica em vez de tentarmos enxergá-la por meio de casos individuais que possamos ter ouvido (ou experimentado). A palavra disciplina traz à tona imagens de julgamento e punição que podem nos colocar imediatamente na defensiva. Mas esse não é o uso bíblico primário da disciplina. A disciplina bíblica está mais relacionada com outra palavra bíblica bem conhecida: discípulo. Um discípulo é alguém que é ensinado (Mt 10.24), e no Novo Testamento, discípulo tem uma especial referência a aprender a observar todos os mandamentos de Jesus (28.19-20). De maneira similar, disciplina é aprender os caminhos do Senhor. Paulo usa a palavra nesse sentido em Efésios 6.4: “Pais, não provoqueis vossos filhos à ira, mas criai-os na disciplina e na admoestação do Senhor”. De fato, a palavra do Novo Testamento para disciplina é a mesma palavra grega que é usada para educação ou instrução (especialmente de crianças) em um sentido mais amplo. Disciplinar alguém é treiná-la no caminho em que ela deve seguir (Pv 22.6) e edificar alguém que é querido (Hb 12.5-11) por amor (Ap 3.19).
Esse modelo bíblico também nos ajuda a entender que a disciplina eclesiástica é necessária para o nosso crescimento na graça e no conhecimento do Senhor Jesus Cristo. Se disciplina é o trabalho de um pai amoroso que instrui os seus filhos, como podemos recusar a instrução do nosso Pai celestial? O Senhor concedeu pastores à sua igreja para o propósito de edificar e capacitar o rebanho, e ele usa esses pastores como meio para disciplinar o seu povo (Ef 4.11-16). Em primeiro lugar, disciplina começa com instrução a partir da Palavra de Deus. Disciplina na igreja nunca deveria começar no estágio de algum tipo de ação formal. Ela começa com os líderes da igreja dando direção, instrução e admoestação a partir da Bíblia. Para que sejamos edificados pelo Senhor, devemos conhecer os mandamentos do Senhor. Para sermos colocados no caminho correto, devemos conhecer os caminhos do Senhor. Em um sentido muito real, se não desejamos ser parte de uma igreja que pratica a disciplina eclesiástica, estamos desistindo do privilégio de sermos instruídos e constrangidos pela Palavra de Deus.
Como deve ser a disciplina na igreja?
Se a disciplina eclesiástica é uma marca de uma igreja legítima, e se isso é uma extensão da disciplina amorosa de Deus para com seus filhos, por que ela não é praticada em mais igrejas? Por que ela é tão subestimada? A resposta para tais perguntas é frequentemente encontrada na maneira como a disciplina eclesiástica é (mal) praticada. Assim como os pais devem cuidar de aplicar fielmente e biblicamente disciplina a seus filhos, os líderes da igreja devem usar a sua autoridade com coerência e amor. O Antigo Testamento está cheio de advertências sobre os perigos do favoritismo (como Jacó com José e seus irmãos), e a falha em aplicar a disciplina (como Eli e seus filhos). O Senhor de fato disciplina aqueles a quem ele ama (Hb 12.6), e a igreja também deve fazê-lo. Mas nunca podemos nos esquecer que a disciplina eclesiástica é um exercício de amor. Isso significa que a disciplina na igreja não é algo que deve ser buscado apenas após uma situação não parecer mais ter jeito. Disciplina não é a “gota d’água”, onde o julgamento é pronunciado. Disciplina eclesiástica bíblica é uma cultura de responsabilidade, crescimento, perdão e graça que deve permear as nossas igrejas. Cada membro de igreja tem a responsabilidade de ajudar os outros em suas lutas contra o pecado — não através de julgamento e críticas, mas, ao invés disso, com gentileza e visando à restauração, sabendo que ele mesmo também está sujeito à tentação (Gl 6.1). Mateus 18 não descreve uma espécie de litígio alternativo; é uma cartilha sobre como abordamos amorosamente uns aos outros, pacientemente esgotando os passos menores (por exemplo, ir até a pessoa) antes de passar para os passos maiores (por exemplo, levar à igreja).
Os líderes da igreja devem sempre se lembrar que a autoridade que eles possuem quanto à disciplina não vem deles mesmos, mas é a autoridade de pastoreio de Cristo. Esta é a igreja de Cristo (Ef 1.22-23; Cl 1.18), e é ele quem a está edificando para torná-la sem mácula (Ef 5.27). Os líderes, portanto, devem fazer todo esforço para evitar agir de maneira dominadora e tirânica simplesmente para resolver rapidamente os problemas (1Pe 5.3), ou demonstrando parcialidade em disciplinar alguns enquanto ignora outros (Tg 2.1). Os membros devem saber que o processo de disciplina não é um método secreto de punição, mas é a maneira de Deus restaurar pecadores, curar relacionamentos e honrar a sua Palavra. Os líderes não devem temer que a disciplina na igreja seja vista à luz do dia, ao passo que, ao mesmo tempo, devem empregar todo esforço para proteger a reputação dos membros de desnecessária notoriedade e potenciais fofocas. O fim almejado não é simplesmente resolução, mas o fortalecimento de crentes individuais e de todo o corpo de Cristo.
Qual é o propósito da disciplina na igreja?
Por último, a disciplina eclesiástica é algo que requer oração, reflexão e coerência, porque possui propósitos importantes na vida da igreja. Há três propósitos principais para a disciplina na igreja. Primeiro, a disciplina na igreja existe para recuperar o pecador de volta à igreja, e em última análise, ao Senhor. A disciplina eclesiástica que é praticada em amor é uma poderosa maneira de confrontar um pecador com seu pecado e mostrar que a igreja o ama, não desistirá dele e deseja vê-lo restaurado à plena comunhão. Em um sentido muito real, a disciplina pode ser a atuação do evangelho diante dos nossos olhos. Devemos reconhecer o nosso pecado, nos arrepender e pedir perdão, o qual é livre e plenamente concedido.
Segundo, a disciplina é necessária para manter a pureza da igreja e seu testemunho diante de um mundo vigilante. Isso não significa que colocamos uma máscara hipócrita de perfeccionismo, mas admitimos diante do mundo que a Palavra de Deus é o padrão para as nossas vidas e que somos verdadeiros cristãos — não perfeitos, mas perdoados.
Por último e mais importante, a disciplina na igreja é feita para a glória de Deus. Cristãos são exposições vivas da glória de Deus, e nós mostramos muito mais a sua glória quando lutamos para refletir seu amor e seu santo caráter (Ef 3.10). Que maneira melhor de mostrar que um Deus santo é um Deus amoroso do que através da disciplina? Conforme buscamos a restauração daqueles que tropeçam, em espírito de amorosa humildade, colocamos em exposição uma honorável conduta que apontará para aquele que é a fonte de toda a restauração no universo (1Pe 2.12).
Tradução: Alan Cristie.
(O leitor tem permissão para divulgar e distribuir esse texto, desde que não altere seu formato, conteúdo e / ou tradução e que informe os créditos tanto de autoria, como de tradução e copyright. Em caso de dúvidas, faça contato com a Editora Fiel.)
Ninguém pode explicar a explosão da igreja primitiva sem considerar o fato de que ela praticava duas coisas simultaneamente: ortodoxia doutrinária e ortodoxia de comunidade no meio da igreja visível, uma comunidade que o mundo pode ver. Pela graça de Deus, portanto, a igreja deve ser conhecida simultaneamente por sua pureza doutrinária quanto pela realidade de sua comunidade.
Morgan se apresentou a mim depois que eu falei em sua igreja. Ela descreveu com entusiasmo o ministério que ela e seus amigos tinham começado para lutar contra o flagelo do tráfico de seres humanos. Eles estavam buscando oferecer a esperança do evangelho a meninas vulneráveis a essa indústria e às que foram resgatadas dela. No momento em que a conheci, ela e seus amigos tinham arrecadado quase US$ 4000 para enviar para o exterior para resgatar as jovens mulheres. Hoje em, quase dois anos depois desse encontro, eles já arrecadaram mais de US$ 40.000 para construir uma casa segura em Calul, Moldávia, um país cujo produto mais exportado são mulheres do tráfico.
Eu mencionei que Morgan tinha apenas 14 anos quando a conheci? Morgan e seus amigos Brianna, Maleah, McCall, Claire, Kristie e Elise lançaram um movimento impulsionado pelo evangelho. Um grupo de meninas do ensino médio decidiu não desperdiçar seus anos de ensino médio, para que pudessem causar um notável impacto notável em nome de Cristo.
Open Your Eyes
Morgan dá o crédito pelo ministério que fundou à família e a sua igreja, uma congregação muito séria sobre levar o evangelho às nações. Aos 13 anos, ela e a mãe saíram em uma viagem da igreja para a Índia. Morgan foi a primeira a admitir que seu ministério nunca teria decolado sem seus pais, o pastor dos estudantes e a congregação incentivando e apoiando os jovens. O ministério que essas meninas deram à luz (Save Our Sisters Today) é apenas um dos exemplos de crentes que vivem a missão enquanto ainda são jovens. Praticamente todas as igrejas têm jovens como Morgan. Mas será que as igrejas estão fazendo o que podem para encontrar esses jovens, direcionar suas paixões e comprometer-se a incentivá-los?
Os pais que amam a Jesus anseiam que seus filhos amem a Jesus também. Ministérios estudantes procuram envolver os alunos com o evangelho e ajudá-los a viver o evangelho. Mas há um problema. Muitas igrejas assumem uma postura em relação aos jovens que mais reflete a MTV do que a Bíblia. Muitas vezes, e com pouca reflexão, enxergamos adolescentes como estando apenas em uma lacuna entre a infância e a idade adulta. “Eles são apenas crianças”, dizemos. “Quando era menino fazia coisas de menino mesmo”. Ministérios jovens são muitas vezes pressionados a oferecer eventos mais do que engajamento, amenidades mais do que a verdade. Mas, se os alunos podem aprender trigonometria na escola, eles certamente podem aprender teologia na igreja.
A epidêmia da infância prolongada
Nossa cultura de hoje está repleta de jovens imaturos: o homem médio de 21 anos nos Estados Unidos joga 10.000 horas de videogame! Quando você considera, como demonstrado por Malcolm Gladwell, que levam 10.000 horas de prática espontânea para se tornar um especialista em alguma coisa, não é de se admirar que muitos caras de 20 e poucos anos estejam apanhando no mundo adulto. Além disso, o Estudo Nacional de Juventude e Religião descobriu que os jovens nas igrejas têm frequentemente recebido um ensino sobre a Bíblia a partir da perspectiva que o sociólogo Christian Smith chamou de “deísmo moralista terapêutico”. O resultado cumulativo é uma geração de jovens igrejeiros marcados mais pela atividade e moralismo do que pela missão do Deus vivo.
Mas e se pararmos essa tendência? E se desafiarmos os jovens em nossas igrejas para viver missionalmente?
Muitas vezes na Bíblia lemos sobre notáveis jovens. Vendido como escravo aos 17 anos, José viveu para Deus, independentemente das circunstâncias em que esteve. Samuel ouviu a voz de Deus ainda menino, quando a palavra de Deus era rara. Davi matou Golias quando era adolescente, o mais novo e mais esfarrapado de muitos filhos. Josias liderou um avivamento e Deus chamou a Jeremias, cada um deles, enquanto eram jovens. É possível que Daniel e seus amigos fossem tão jovens quanto os do ensino médio de hoje, quando foram deportados para a Babilônia, no entanto, permaneceram por sua fé. E no Novo Testamento, encontramos os discípulos de Jesus, eles mesmos jovens homens, bem como a exortação específica de Paulo a Timóteo de que não deixasse ninguém desprezá-lo por causa de sua juventude. Este conjunto de provas não deve ser ignorado.
Jonathan Edwards disse que o Grande Avivamento foi essencialmente um movimento da juventude. Menos de um século depois, em 1806, estudantes universitários sentados em um palheiro provocaram um movimento de missões em todo o mundo. Perto do final do século 19, um movimento voluntário estudante viu milhares de jovens a levar o evangelho às nações.
Assim, dadas as vastas mudanças dos últimos 200 anos, como devemos ver a juventude de hoje? Não como crianças terminando a infância, mas como jovens que entram na idade adulta, capazes de compreender e viver o evangelho como missionários em uma cultura cada vez mais não-cristã. Nós que somos pais e pastores de jovens devemos nos ver como estrategistas missionários equipando os alunos para viver em missão, bem agora, não mais tarde.
Cinco Sugestões
Como seria essa transformação?
1. Edifique seus pastores de jovens e pais no evangelho. Mostre-lhes, como Tim Keller observa, que o evangelho não é apenas o ABC de salvação, mas o A a Z do cristianismo. A visão missionária que não surge de resposta ao evangelho leva ao ativismo legalista, ministério não-biblicamente impulsionado.
2. Envolvê-los na missão localmente. Nós tentamos ajudar nossos próprios filhos, agora crescidos e casados, a ver a missão por meio de coisas simples, tais como maneiras como tratamos nossos vizinhos, a forma como tratamos os funcionários dos restaurantes.
3. Não deixá-los sem conhecimento sobre a missão global. Um dos meus mantras é: “Leve as crianças pra fora do país antes de terminarem o ensino médio.” Quando nossa filha Hannah tinha 18 anos, já tinhafeito viagens missionárias por quatro continentes. Nosso filho Josh viajou para três continentes e feito trabalho missionário em várias das principais cidades dos Estados Unidos. Essas viagens ajudam os adolescentes a ver que o evangelho não é apenas superstição caseira dos seus pais, ele é verdadeiro e digno de proclamação a todos, em toda parte.
4. Demonstrar vidas missionárias. Deixe-os ver você vivendo missionalmente enquanto você ensiná-los a viverem assim também. Discipulado é geralmente mais aprendido do que ensinado.
5. Acredite neles. A juventude precisa de três coisas:
1. De uma visão para a vida tão grande quanto o evangelho;
2. De incentivo para viver radicalmente para Jesus Cristo agora;
3. Da permissão para fazê-lo.
Certa vez, o missionário estadista Stanley Jones foi questionado sobre como ele ajudou muitos jovens a se tornarem missionários eficazes em todo o mundo. “Eu levo uma pessoa jovem”, respondeu ele, “coloco uma grande coroa sobre sua cabeça. Então, eu a ajudo a crescer dentro dela.”
Se estamos centrados no evangelho e comprometidos a viver missionalmente, podemos fazer o mesmo com a juventude de hoje também.
Alvin Reid serve como professor de evangelismo e de ministério para estudantes na Seminário Telógico Batista do Sudeste. Com MDiv e PhD em evangelismo do Seminário do Sudeste e décadas de experiência no ministério de jovens, Reid tem escrito extensivamente sobre evangelismo, cristianismo missionário, avivamento espiritual e ministério estudantil, sendo autor de mais de uma dúzia de livros. Seu mais recente livro é As You Go: Creating a Missional Culture of Gospel-Centered Students (NavPress, 2013).
Existem apenas algumas coisas que permanecem semanalmente na minha lista de oração. Uma delas é o avivamento ou reavivamento. Eu acredito que Deus tenha se movido no passado para inflamar grandes avivamentos. Eu acredito que ele pode fazê-lo novamente. E eu acredito que seria bom que os cristãos pregassem e orassem por um avivamento cristocêntrico em nossos dias, que ame o Evangelho, glorifique a Deus e seja dado pelo Espírito.
Claro, isso levanta a questão: o que é verdadeiro avivamento? Vou chegar a uma definição em um momento e falarei mais sobre o modelo bíblico de renovação e reforma no próximo texto, mas permita-me começar mostrando algumas noções falsas sobre avivamento.
Primeiro, avivamento não é reavivalismo. Obviamente, quando você adiciona o “ismo” isso soa assustador, mas eu acho que há uma distinção importante a defender. Entendo por reavivalismo um evento programado, produzido e determinado por homens. No início do século XIX, uma mudança profunda aconteceu. Considerando que antes avivamentos eram vistos como obras da soberania de Deus pelo que alguém orava e jejuava mas não conseguia planejar, a partir de 1800 os avivamentos tornaram-se produções programadas. Você poderia montar uma barraca e anunciar um avivamento na próxima quinta-feira. Se você colocar uma música nova aqui, um coral lá, um certo estilo de pregação, um banco para os pecadores arrependidos, você pode ter certeza de uma resposta. Isso é um avivamento feito por homens, não verdadeiro avivamento.
Segundo, avivamento não é individualismo. Com isso quero dizer que um avivamento é um evento corporativo. É uma coisa maravilhosa quando Deus muda um só coração, especialmente no meio de muitos ossos secos, mas não é disso que estamos falando. Quando Deus envia um avivamento, ele varre uma igreja inteira, várias igrejas ou comunidades, e toca uma diversidade de pessoas (por exemplo, jovens, velhos, ricos, pobres, educados, incultos). Não é apenas uma transformação individual, de tão maravilhoso que é.
Terceiro, avivamento não é emocionalismo. De fato, verdadeiro avivamento pode produzir grande emoção. Mas a emoção em si não indica uma verdadeira obra do Espírito. Você pode levantar as mãos, ou ficar duro, chorar histericamente, ou ter uma grande calma, cair no chão, saltar para cima e para baixo, gritar Amém, fazer orações altas ou suaves, se sentir muito espiritual ou se sentir muito insignificante. Estes são o que Jonathan Edwards chama de “não-sinais”. Eles não dizem nada de um jeito ou de outro. Se você levanta as mãos ao cantar uma canção de louvor, isso pode significar que você está encantado com o amor de Deus, ou pode significar que você tem uma personalidade expressiva e a música proporciona uma liberação de energia. Se você canta um hino com solenidade e gravidade, pode ser que você está cantando com profundo temor e reverência, ou pode significar que a sua religião é mero formalismo e você está realmente entediado. Verdadeiro avivamento é marcado por mais do que a presença ou ausência de emoção tremenda.
Quarto, avivamento não é idealismo. Avivamento não significa que o céu chega na terra. Ele não inaugura uma utopia espiritual. Não resolve todos os problemas da igreja. Na verdade, o avivamento, com todas as suas bênçãos, geralmente traz novos problemas. Muitas vezes existe controvérsia. Pode haver orgulho e inveja. Pode haver suspeita. E além dessas obras da carne, Satanás muitas vezes desperta falsos avivamentos. Ele semeia sementes de confusão e engano. Assim, tanto quanto nós devemos ansiar por avivamento, não devemos esperar que ele seja a cura para todos os problemas da vida, e muito menos um substituto para décadas de tranquilidade, obediência fiel e crescimento.
Então, o que é verdadeiro avivamento? Aqui está a minha definição: O verdadeiro avivamento é uma soberana, repentina e extraordinária obra de Deus pela qual ele salva pecadores e traz vida nova para o seu povo.
O verdadeiro avivamento é uma soberana (dependente do tempo de Deus, realizado por Deus , concedido conforme a vontade de Deus)
repentina (conversões, crescimento e mudanças acontecem de forma relativamente rápida)
extraordinária (incomum, surpreendente)
obra de Deus (não nossa)
pela qual ele salva pecadores (regeneração levando a fé e arrependimento)
e traz vida nova para o seu povo (com afeições, comprometimento e obediência renovados).
Um dos melhores exemplos do verdadeiro avivamento na Bíblia é a história de Josias, em 2 Reis 22-23. A história não é um projeto para ser imitado em todos os aspectos, especialmente porque Josias é rei sobre uma teocracia. Mas a história é instrutiva, na medida em que nos dá uma imagem de uma soberana, rápida e extraordinária obra de Deus.
Vamos ver com o que isso se parece no próximo texto.
Quando escolhemos (*) nos ausentar da reunião dos santos, é bem possível que sejamos vítimas de uma ou mais mentiras de Satanás.
A primeira mentira é: eu não preciso ‘disso’. Quando falo ‘disso’ quero dizer: o tempo de adoração, o tempo de instrução, o tempo de comunhão ou o tempo de oração. No momento em que coloco “isso” na balança do que quero ou prefiro, passo a acreditar na mentira de que os meios de graça têm pouco valor. Eu não ganho muito com reuniões de oração, não me beneficio muito da Escola Dominical, eu não gosto quando aquele pastor prega. Certamente eu não preciso disso.
A segunda mentira é: eu não preciso ‘deles’. Isto é, dos santos. Eu poderia estar com eles. Poderia estar em comunhão com eles, desfrutar da presença deles, ser fortalecido por eles. Quando consistentemente escolho me ausentar de seus momentos de reunião, estou acreditando na mentira do diabo de que sou suficiente em mim mesmo.
A terceira mentira em que podemos facilmente acreditar é: eles não precisam de ‘mim’. Minha presença ou ausência não faz diferença. Estar ou não do lado daquele irmão ou irmã, meu pastor me ver e interagir comigo ou não, minha voz unir-se ou não em louvores, meu coração ser elevado ou não com meus irmãos em oração – tudo isso é indiferente. É verdade que a igreja sobreviverá, mas há uma grande diferença entre força total e força parcial. Há uma diferença entre uma família onde todos estão presentes, um corpo sem partes faltando, um prédio com todas as paredes ou pedras no lugar.
A reunião dos santos é importante. Não podemos descuidadamente negligenciá-la.
(*) Não estou me referindo ao que geralmente chamamos de “obstáculo providencial” ou ausência necessária. Refiro-me ao hábito de nos ausentarmos dos meios da graça.
A igreja pode enfrentar a apatia e o materialismo satisfazendo o apetite das pessoas por entretenimento? Evidentemente, muitas pessoas das igrejas pensam assim, enquanto uma igreja após outra salta para o vagão dos cultos de entretenimento.
Uma tendência inquietante está levando muitas igrejas ortodoxas a se afastarem das prioridades bíblicas.
O que eles querem
Os templos das igrejas estão sendo construídos no estilo de teatros. Ao invés de no púlpito, a ênfase se concentra no palco. Alguns templos possuem grandes plataformas, que giram ou sobem e descem, com luzes coloridas e poderosas mesas de som.
Os pastores espirituais estão dando lugar aos especialistas em comunicação, aos consultores de programação, aos diretores de palco, aos peritos em efeitos especiais e aos coreógrafos.
O objetivo é dar ao auditório aquilo que eles desejam. Moldar o culto da igreja aos desejos dos freqüentadores atrai muitas pessoas.
Como resultado disso, os pastores se tornam mais parecidos com políticos do que com verdadeiros pastores, mais preocupados em atrair as pessoas do que em guiar e edificar o rebanho que Deus lhes confiou.
A congregação recebe um entretenimento profissional, em que a dramatização, os ritmos populares e, talvez, um sermão de sugestões sutis e de aceitação imediata constituem o culto de adoração. Mas a ênfase concentra-se no entretenimento e não na adoração.
A idéia fundamental
O que fundamenta esta tendência é a idéia de que a igreja tem de “vender” o evangelho aos incrédulos — a igreja compete por consumidores, no mesmo nível dos grandes produtos.
Mais e mais igrejas estão dependendo de técnicas de vendas para se oferecerem ao mundo.
Essa filosofia resulta de péssima teologia. Presume que, se você colocar o evangelho na embalagem cor-reta, as pessoas serão salvas. Essa maneira de lidar com o evangelho se fundamenta na teologia arminiana. Vê a conversão como nada mais do que um ato da vontade humana. Seu objetivo é uma decisão instantânea, ao invés de uma mudança radical do coração.
Além disso, toda esta corrupção do evangelho, nos moldes da Avenida Madison, presume que os cultos da igreja têm o objetivo primário de recrutar os incrédulos. Algumas igrejas abandonaram a adoração no sentido bíblico.
Outras relegaram a pregação convencional aos cultos de grupos pequenos em uma noite da semana. Mas isso se afasta do principal ensino de Hebreus 10.24-25: “Consideremo-nos também uns aos outros, para nos estimularmos ao amor e às boas obras. Não deixemos de congregar-nos”.
O verdadeiro padrão
Atos 2.42 nos mostra o padrão que a igreja primitiva seguia, quando os crentes se reuniam: “E perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações”.
Devemos observar que as prioridades da igreja eram adorar a Deus e edificar os irmãos. A igreja se reunia para adoração e edificação — e se espalhava para evangelizar o mundo.
Nosso Senhor comissionou seus discípulos a evangelizar, utilizando as seguintes palavras: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações” (Mateus 28.19). Ele deixou claro que sua igreja não tem de ficar esperando (ou convidando) o mundo para vir às suas reuniões, e sim que ela tem de ir ao mundo.
Essa é uma responsabilidade de todo crente. Receio que uma abordagem cuja ênfase se concentra em uma apresentação agradável do evangelho, no templo da igreja, absolve muitos crentes de sua obrigação pessoal de ser luz no mundo (Mateus 5.16).
Estilo de vida
A sociedade está repleta de pessoas que querem o que querem quando o querem. Elas vivem em seu próprio estilo de vida, recreação e entretenimento. Quando as igrejas apelam a esses desejos egoístas, elas simplesmente põem lenha nesse fogo e ocultam a verdadeira piedade.
Algumas dessas igrejas estão crescendo em expoentes elevados, enquanto outras que não utilizam o entretenimento estão lutando. Muitos líderes de igrejas desejam crescimento numérico em suas igrejas, por isso, estão abraçando a filosofia de “entretenimento em primeiro lugar”.
Considere o que esta filosofia causa à própria mensagem do evangelho. Alguns afirmam que, se os princípios bíblicos são apresentados, não devemos nos preocupar com os meios pelos quais eles são apresentados. Isto é ilógico.
Por que não realizarmos um verdadeiro show de entretenimento? Um atirador de facas tatuado fazendo malabarismo com serras de aço se apresentaria, enquanto alguém gritaria versículos bíblicos. Isso atrairia uma multidão, você não acha?
É um cenário bizarro, mas é um cenário que ilustra como os meios podem baratear e corromper a mensagem.
Tornando vulgar
Infelizmente, este cenário não é muito diferente do que algumas igrejas estão fazendo. Roqueiros punk, ventríloquos, palhaços e artistas famosos têm ocupado o lugar do pregador — e estão degradando o evangelho.
Creio que podemos ser inovadores e criativos na maneira como apresentamos o evangelho, mas temos de ser cuidadosos em harmonizar nossos métodos com a profunda verdade espiritual que procuramos transmitir. É muito fácil vulgarizarmos a mensagem sagrada.
Não se apresse em abraçar as tendências das super-igrejas de alta tecnologia. E não zombe da adoração e da pregação convencionais. Não precisamos de abordagens astuciosas para que tenhamos pessoas salvas (1 Coríntios 1.21).
Precisamos tão-somente retornar à pregação da verdade e plantar a semente. Se formos fiéis nisso, o solo que Deus preparou frutificará.
Em Ezequiel 43.13-27, temos o grande altar e seu serviço. Não vamos ler toda a seção, mas apenas seus primeiros versos: “E estas são as medidas do altar, em côvados (o côvado é um côvado e um palmo): e o fundo será de um côvado de altura, e um côvado de largura, e a sua borda em todo o seu contorno, de um palmo; e esta é a base do altar.” Então, são dadas mais informações sobre as medidas e o ministério. Todos entendemos que o altar no Antigo Testamento é sempre um tipo da Cruz. Esse altar é o lugar do holocausto, o que corresponde a Hebreus 10, onde o Senhor Jesus é comparado ao holocausto. Então, nesta manhã, vamos pensar sobre a centralidade e a universalidade da Cruz.
Vimos que toda a área do templo era quadrada. Se desenharmos linhas diagonais a partir de cada canto, elas se encontrarão no local onde o grande altar estava. O lugar central de toda a área era o altar. Você vai reconhecer que isso é diferente do tabernáculo no deserto. O átrio do tabernáculo não era quadrado, e o altar do holocausto ficava à direita da entrada, mas, nesse templo, o altar está no centro de um quadrado. É importante perceber isso. Todas as linhas se encontram no altar, e todas as linhas saem do altar. O lugar central de tudo é o altar.
O altar governava tudo. Governou tudo na casa, isto é, tudo o que estava de fato no templo era governado pelo altar. Governou tudo o que estava imediatamente ao redor da casa. Se você tivesse uma planta de toda a casa, com os diferentes caminhos e toda a área, você veria que todas as câmaras dos sacerdotes e os lugares onde as ofertas eram elaboradas estavam todos ao redor. Tudo estava reunido em volta da casa, mas tudo na casa e em toda a área era governado pelo altar.
E também todo o ministério da casa era governado pelo altar. Poderíamos dizer que não havia nenhum ministério que não fosse relacionado ao altar. Além disso, para além da casa, e para além da área imediata, mesmo fora de toda a terra, tudo era governado pelo altar. Podemos ver isso ao notar que o rio, que desceu por toda a terra, veio por meio do altar. Mas voltemo-nos para dentro da casa primeiro.
A cruz em seu lugar
Aqui temos uma verdade muito importante e vital. Quando a Cruz está em seu lugar, com sua medida plena, tudo vai estar em ordem, e a tudo o mais será dado seu significado e seu valor. Sinto não conseguir dizer com a força que deveria. Estamos muitas vezes preocupados com as coisas exteriores, com a ordem da Casa do Senhor, com o ministério da casa do Senhor, com as pessoas que estão relacionadas com a Casa do Senhor. Estamos sempre começando com o exterior. Estamos tentando estabelecer uma ordem para a Casa de Deus. Estamos tentando colocar as pessoas no lugar correto na Casa. Estamos muito preocupados com os ministros e os ministérios. Mas, se a Cruz está realmente em seu lugar, com suas dimensões totais, todas essas coisas podem cuidar de si mesmas. O povo estará certo se a Cruz estiver no lugar. Os ministérios serão vivos, se a Cruz estiver no lugar. A ordem da Casa estará certa se a Cruz estiver no lugar. Funciona desta maneira: se a cruz está bem no centro, na medida plena – e note que é um altar grande –, então, tudo o mais irá para seu lugar certo, numa relação viva.
Embora não seja dito aqui, penso ser correto concluir que esse altar era de bronze. O altar no tabernáculo era de bronze, o altar do templo de Salomão era de bronze, e acho que podemos assumir que este altar era também de bronze. Nós já encontramos o bronze. Vimos bronze no Homem à porta, e dissemos que com sua cana de medir Ele mediu tudo de acordo com o que Ele era (40.3). O bronze é tipo dos julgamentos justos de Deus. Esse grande altar representa a plenitude dos justos juízos de Deus. Esse altar de bronze é medido pelo Homem de bronze, de modo que o altar representa os pensamentos de Deus acerca do julgamento.
Nesse altar do holocausto, o homem injusto é completamente removido. Esse altar de bronze vê um homem produzir cinzas. As cinzas foram tiradas desse altar e despejadas no chão, ao lado do altar. Isso é um retrato da mente de Deus sobre o homem injusto, ou o homem natural. Ele é consumido no fogo do juízo de Deus, ele é reduzido a cinzas e é derramado no chão. Isso é a mente de Deus sobre o homem natural. Por outro lado, somente o homem justo pode ficar aqui, na presença deste altar. Claro, esses são os dois lados da pessoa e da obra do Senhor Jesus. Por um lado, Ele foi feito pecado por nós e, nessa qualidade, foi totalmente consumido e convertido em cinzas. Quando ele gritou: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste”, esse era o grito das cinzas! Ele tinha sido tornado em cinzas e derramado no chão.
Mas então há o outro lado da Cruz: “Ele não conheceu pecado” (2Co 5.21). Nele não havia injustiça e, portanto, ele pôde passar pelo altar, Ele pôde viver além do fogo! “Nem permitirás que o teu Santo veja corrupção” (Sl 16.10). Porque Nele não havia pecado, não poderia ser retido pela morte. Sua própria natureza poderia superar todos os juízos de Deus! Este é o significado do grande altar: um homem é levado a um fim, e outro Homem está em seu lugar. Tudo foi julgado no altar. Tudo é julgado na Cruz.
Fomos julgados na Cruz do Senhor Jesus, e em nós mesmos fomos levados a um fim. Tudo do natural foi julgado e levado a um fim na Cruz do Senhor Jesus. É uma coisa muito importante reconhecer isso. Perceba que isso faz qualquer coisa possível. É por isso que disse que, se a cruz está em seu lugar, tudo estará certo. A Casa estará certa, isto é, a Igreja estará certa. O ministério estará certo. A ordem estará certa. Você não terá de se esforçar para tentar produzir uma ordem certa. Ela espontaneamente virá da obra da Cruz.
Eu espero que você esteja escrevendo isso em sua mente. Você pode encontrar desordens na Casa de Deus. Você pode encontrar o homem natural na Casa de Deus. Você pode encontrar condições que sejam totalmente erradas na Casa de Deus. Como você vai lidar com isso? Você só pode tratar com essas coisas pelo princípio da Cruz. Você não pode lidar com as próprias pessoas, não pode lidar com as próprias coisas, mas, se você tão somente trouxer a Cruz àquela situação, terá resolvido todo o problema. Se tão-somente a Cruz tomar o lugar dela, todos os outros problemas serão resolvidos. É assim. Não começamos a partir do exterior. Não começamos com as pessoas, não começamos com a ordem da casa do Senhor, não começamos com o ministério: começamos com a cruz. E se tão-somente as pessoas virem a cruz, tudo o mais será endireitado. Tudo é julgado pela Cruz.
A Epístola aos Romanos é a mensagem da Cruz em sua plenitude. Nessa carta, você vê a grande medida da Cruz. Ali, a Cruz alcança todas as coisas. Ela traz toda a raça em Adão ao fim, e começa uma raça totalmente nova em Cristo ressuscitado! É muito impressionante que a primeira carta do Novo Testamento apresenta a Cruz em sua plena medida. Vocês todos sabem que a Epístola aos Romanos não foi a primeira carta escrita por Paulo, mas o Espírito Santo a colocou em primeiro lugar na disposição [dos livros]. Eu penso que o Espírito Santo tinha algo a fazer com o arranjo dos livros do Novo Testamento e, em Seu arranjo soberano deste livro, colocou o altar em sua plenitude logo no início. Bem, é claro, você tem de lembrar de tudo o que sabe sobre Romanos para ver isso.
Em 1Coríntios, a Cruz é aplicada ao homem natural e ao homem carnal dentro da Igreja. O homem natural e o carnal vieram para o lugar em que não tinham o direito de estar. Esse homem maligno se enfiou pela porta, e, por isso, o apóstolo traz Cristo crucificado sobre e contra o homem natural e o carnal. A Cruz em 1Coríntios tem relação com aquele homem, não fora da igreja, como em Romanos, mas dentro da Igreja.
A Segunda Epístola aos Coríntios estabelece a Cruz em relação ao ministério. Essa carta nos mostra que o ministério flui de um vaso quebrado e humilhado. Posso dizer apenas isso e deixar [para outro momento] a explicação completa.
Em Gálatas a Cruz é diminuída ao fazer do cristianismo outro sistema legalista e levar os cristãos à escravidão. Quão forte é o apóstolo nessa carta e ver como ele usa a Cruz. Ele usa a Cruz com vigor contra esse esforço de tornar o cristianismo um sistema legalista e levar os crentes de volta à escravidão.
Em Efésios, o trabalho da Cruz é colocar a Igreja em solo celestial. A Cruz em Efésios corta completamente a Igreja de toda a base terrena. Ela coloca a Igreja fora do tempo. Ela coloca a Igreja fora do mundo.
Em Filipenses, a Cruz é aplicada àquilo que corrompe a harmonia do povo do Senhor. Há uma dolorosa desarticulação dentro da Igreja. Há um ponto em que as coisas estão infelizes, e isso é causado por interesse pessoal e orgulho. Algumas pessoas não vão abandonar seu interesse pessoal. Algumas pessoas não vão deixar o orgulho. Elas foram ofendidas, e não vão perdoar. Assim, o apóstolo traz a Cruz contra essa discórdia e desarticulação, e ressalta que, se tão-somente a Cruz estiver naquelas vidas, tudo será corrigido.
A Epístola aos Colossenses mostra que a Cruz liberta de toda falsa espiritualidade. A Cruz coloca de lado tudo o que é mero misticismo e tudo o que faria Cristo menos do que Ele é.
Em seguida, há as cartas aos Tessalonicenses. Ali, a cruz é a força para o sofrimento, uma inspiração até a vinda do Senhor. Pode não haver muito, de fato, sendo dito sobre a Cruz nessas cartas, mas o princípio delas é o princípio da Cruz. As pessoas estavam sofrendo por amor a Cristo. Elas estavam sofrendo a perda de todas as coisas, e pensavam que o Senhor viria para libertá-las, e que Ele estava retardando Sua vinda. Assim, o apóstolo diz que os sofrimentos delas culminarão na vinda do Senhor e da glória. Os sofrimentos de sofrer com Cristo. Aqueles irmãos estavam sofrendo por amor a Cristo: é a comunhão na Cruz, mas os sofrimentos levam à glória. O Senhor está vindo, e então tudo vai estar certo. A Cruz tem uma mensagem muito real para os crentes em sofrimento.
E vamos apenas concluir isso com Hebreus.
Em Hebreus, a Cruz mostra como tudo é levado à plenitude e à finalidade. E tudo isso se relaciona com a Casa em seu interior. Ela toca a conduta. Ela toca o caráter. Ela toca a ordem. Ela toca o ministério. Se a cruz está em seu lugar, tudo vai ser eficaz.
Eu não lhes dei apenas alguns ensinamentos da Bíblia. A Cruz é a chave para tudo. Então, o que é verdadeiro para o interior é também verdadeiro para o exterior. É a cruz que afeta todos os aspectos de influência da Igreja. O rio vem pelo caminho da cruz, isto é, a influência que sai do santuário para toda a terra. É a cruz que dá eficácia ao ministério para o mundo todo. Então, os apóstolos pregaram por toda parte Cristo crucificado.
A Cruz é a defesa contra o mundo
E notemos outra coisa: o altar foi a grande defesa contra o inimigo. Em Esdras 3.3 lemos: “E firmaram o altar sobre as suas bases, porque o terror estava sobre eles, por causa dos povos das terras”. Porque o medo dos povos das terras estava sobre si, os israelitas colocaram o altar em seu lugar. A Cruz é uma grande defesa: a Cruz nos defende do mundo. O mundo é o grande inimigo da Igreja. O espírito do mundo sempre foi o grande inimigo da Igreja. Satanás sempre tentou trazer o mundo para dentro da Igreja e, assim, afundar a Igreja e seu ministério, destruir a influência da Igreja no mundo. É um movimento muito inteligente e sutil do inimigo para destruir a influência da Igreja no mundo: trazer o mundo para dentro da Igreja. Paulo disse: “Longe esteja de mim gloriar-me, a não ser na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo” (Gl 6.14).
Um povo verdadeiramente crucificados nunca está em perigo no mundo. É somente quando a Cruz não fez sua obra que o mundo tem um lugar. O mundo não tem lugar em um homem ou em uma mulher crucificado, ou em um grupo de crentes crucificados. A Cruz é uma grande defesa contra o mundo. Se você quer manter o mundo fora, coloque a Cruz no lugar dela. Se a cruz está verdadeira e plenamente em seu lugar, então, tudo o mais estará em ordem. A Cruz é a grande defesa contra o mundo. A Cruz é a grande defesa contra os poderes do mal. A Cruz torna tudo seguro; torna tudo seguro para o Senhor.
O Senhor quer se comprometer. Ele quer se confiar a Seu povo, mas, se a cruz não está operando, o Senhor não pode fazê-lo. O Senhor diz: “Não é seguro para Mim dar-me, ou eu estarei envolvido em sua condição não-crucificada.” A Cruz torna tudo seguro para o Senhor, e a Cruz faz tudo seguro para a Igreja. Se a Cruz está operando em todos nós, podemos confiar uns nos outros. É bastante seguro confiar-se a um homem ou a uma mulher crucificado.
Concluo essa manhã enfatizando que a Cruz não é uma doutrina a ser ensinada. Não é um assunto a ser pregado. É claro que deve ser ensinada pregada. Mas, em primeiro lugar, não é um assunto a ser ensinado. Não é apenas uma doutrina. A Cruz é poder. A Cruz é uma experiência. A Cruz é um evento em nossa vida. A Cruz é uma crise. A Cruz é uma revolução. A Cruz é um terremoto. Houve um terremoto quando Jesus foi crucificado. Se a Cruz entra em nossa vida, haverá um terremoto. Tudo vai ser abalado, tudo vai ser derrubado. A Cruz é um terremoto. É algo tremendo. A Cruz não é apenas uma teoria, não apenas uma doutrina: a Cruz governa tudo. Bem, essa é nossa mensagem sobre a centralidade e a universalidade da cruz.
O Senhor conceda que sejamos homens e mulheres crucificados. Que a assembléia à qual pertencemos seja uma assembléia crucificada. Que o Senhor conceda a toda a Sua Igreja ver o significado da Cruz.
___
(Traduzido por Francisco Nunes do livreto The Altar (the Cross) Governs Everything, capítulo de The Persistent Purpose of God (O persistente propósito de Deus), por Emmanuel Church, Tulsa, OK, EUA, 1996. Editado de uma mensagem dada em Taiwan, em janeiro de 1957.)
(Notas1 de uma mensagem proferida por Austin-Sparks na Conferência de dezembro)
Publicado pela primeira vez na revista A Witness and A Testimony, abril de 1927, Vol 5-4.
“Glorifica a teu Filho, para que também o teu Filho te glorifique a ti […] Para que vejam a minha glória que me deste: porque tu me amaste antes da fundação do mundo […] E todas as minhas coisas são tuas, e as tuas coisas são minhas; e nisso sou glorificado” (Jo 17.1,24,10).
“Pai, glorifica o teu nome. Então, veio uma voz do céu, que dizia: Já o tenho glorificado, e outra vez o glorificarei” (Jo 12.28).
“O zelo da tua casa me devorará” (Jo 2.17).
“Jesus Cristo, filho de Davi” (Mt 1.1).
“E há de ser que, quando forem cumpridos os teus dias, para ires a teus pais, suscitarei a tua descendência depois de ti, um dos teus filhos, e estabelecerei o seu reino. Este me edificará casa; e eu confirmarei o seu trono para sempre. Eu lhe serei por pai, e ele me será por filho; e a minha benignidade não retirarei dele, como a tirei daquele que foi antes de ti” (1Cr 17.11-13).
“Pois a qual dos anjos disse jamais: Tu és meu Filho, hoje te gerei; e mais uma vez: Eu lhe serei Pai, e ele será para mim um Filho?” (Hb 1.5).
Salomão tornou-se um tipo de Cristo ao construir a casa e ao ter um trono. Lembre-se sempre de que a casa e o trono são combinados em Cristo. O templo espiritual, ou Igreja, e a soberania de Cristo entronizado e eterno: essas duas coisas sempre andam juntas. Em 2Crônicas 6 lê-se que Salomão construiu seu templo e dedicou-o ao Senhor, e em sua oração ele pede que (o Senhor tinha dito que Seu nome estaria lá) sempre que a oração fosse dirigida àquela Casa e qualquer homem, em qualquer parte da terra, se voltasse para lá com olhos de desejo e fome espirituais, pois o nome do Senhor estava lá, que esse homem percebesse a bondade amorosa do Senhor e experimentasse o poder do Senhor e libertação. Você verá, sem que eu precise apontar isso, muito naturalmente, a associação de três coisas nessas passagens:
A casa, o nome, a glória
“O zelo da tua casa me devorará”, disse Aquele que construiu uma casa mais gloriosa do que a de Salomão, um templo mais maravilhoso do que aquele que maravilhou a rainha de Sabá por sua beleza incrível. “Cristo, como Filho, sobre a sua própria casa; a qual casa somos nós, se tão somente conservarmos firme a confiança e a glória da esperança até ao fim” (Hb 3.6). Sobre a casa, que é mais familiarmente conhecida por nós como a Igreja, que é Seu Corpo, está Seu nome. E o nome é o objeto da glória: “Pai, glorifica o Teu Nome” (Jo 12.28). Você pode conectar essas coisas mais plenamente, mas tomamos a sugestão inclusiva delas na mensagem desta noite: que, de eternidade a eternidade, o objeto e a base da glória de Deus é Seu nome. E essa glória, por causa do nome, deve ser revelada e manifestada na Casa sobre a qual repousa o nome. Perceba o resumo proposto:
A glória antes dos tempos eternos e a glória encarnada
Agora coloque essas duas coisas juntas: “O zelo da tua casa me devorará”. Não é notável que imediatamente associado [à declaração “Manifestou a sua glória” (Jo 2.11)]2 haja esta declaração: “O zelo da tua casa me devorará” após os fariseus dizerem: “Dê-nos um sinal, nos mostre Suas credenciais: qual é Sua autoridade para fazer isto: usar essas cordas e expulsar do templo os que compram e vendem? Dê-nos um sinal de autoridade para fazer isso.” Isso foi perguntado na base deste dito: “O zelo da tua casa me devorará.” A resposta de Jesus foi: “Destruam este templo, e em três dias eu o levantarei”, falando a respeito de Seu corpo. A vindicação da soberania de Cristo está no corpo da ressurreição, no triunfo sobre a morte no corpo da ressurreição. E quando você chega ao terreno da ressurreição e fala sobre o Corpo, sempre lembre que – tanto quanto este mundo está em vista para propósitos presentes, e além deles, é claro, mas imediatamente para propósitos presentes – corpo é um Corpo coletivo, composto por todos os que foram unidos a Cristo na vida de ressurreição. Lembre-se de 1Coríntios 10:11.
Em primeiro lugar, o versículo 16: “O pão que partimos não é porventura a comunhão do corpo de Cristo?” Este é o pão que representa inclusivamente Cristo e Seus membros como um pão.
Em 11.24 lemos: “Isto é o meu corpo que é partido por vós”.
Agora, aqui você tem esse fato de que Ele imediatamente se refere a Sua ressurreição corporal corporativamente como a vindicação de Suas atividades e do estabelecimento de Sua soberania. “Destruam esse santuário, esse lugar de morada divina, e em três dias Eu o levantarei. Este é Meu sinal e esta é Minha vindicação: o Santuário de ressurreição, o Corpo de Cristo.” Deus vindica Cristo, justifica-O, e sobre aquele Corpo Seu nome repousa. Como o nome do Senhor simbolicamente pousou sobre o templo de Salomão, assim o Nome em realidade repouso sobre esse Corpo de ressurreição, e o nome é a base da glória divina. “Glorifica o Teu Nome.”
Se tivéssemos tempo e estivéssemos dispostos, poderíamos percorrer a Palavra e seguir as frases “o nome do Senhor” ou “Meu nome” ou “Meu santo nome”. Encontraríamos muita luz lançada sobre isto: que a única coisa sobre a qual Deus é ciumento é Seu nome, e é na sustentação de Seu nome que Ele mostra Sua Glória.
Tudo isso é básico. Acho que está perfeitamente claro, mas isso nos leva de volta para o princípio de coisas que tiveram início antes dos tempos eternos3. Lembremo-nos de que o nome não representa necessariamente um título humano. É aquele valor intrínseco que é consagrado dentro do mome do Senhor. Senhor: é o que o nome representa. Weymouth4 dá uma tradução esplêndida que nos ajuda aqui. Ao traduzir a expressão “nome que é sobre todo o nome” (Fp 2.9), ele verte: “Título de soberania acima de qualquer título de soberania”. Para fins de definição, eu faria uma melhoria e diria: “O título para soberania acima de todos os títulos para soberania”, pois é aí que você começa. Você percebe que foi o título da soberania suprema e todo-inclusiva e indivisível no Universo que foi atacado, vituperado. Ele foi atacado no céu. A igualdade do Filho com o Pai no título de soberania foi – como tantas vezes dissemos – desafiado e atacado por alguém que buscou ter a mesma igualdade – o ser igual a Deus – e, assim, entrar e dividir e ocupar um lugar ao qual não tinha direito, e tomar esse nome para si mesmo ilegalmente, para ser adorado como Deus. Seu último esforço todo-inclusivo será buscado no Templo de Deus ao ser adorado como Deus no anticristo.
Quando digo todo-inclusivo, quero dizer que ele vai reunir todas as formas ao longo dos séculos de sua tentativa de conseguir a posse. Toda forma em que ele veio ao longo dos tempos, em diferentes épocas e lugares, para tomar o lugar de Deus na raça humana e capturá-la para si mesmo. Nos deuses dos egípcios, você tem a coisa por trás de um sistema com toda sua parafernália. Na adoração cananéia, você tem um sistema de demonologia, a adoração de demônios e o rito de iniciação de passar pelo fogo. Esse aspirante à posição do Filho de Deus tem procurado capturar a raça humana, e no anticristo você vai ver que todos esses métodos são somados, em espiritismo e culto ao demônio, velado, coberto e glorificado, tanto quanto ele pode revesti-las com as coisas que capturarão a imaginação e a alma do homem, e ele será adorado como Deus. Contra o nome do Senhor essa coisa foi organizada e projetada e afirmada.
O título para a soberania por parte do Filho é o que o nome representa, e é para a santificação desse nome que o Filho saiu do seio do Pai, e entrou nessa tremenda obra e, por meio de Sua cruz, ganhou por herança um nome mais excelente que anjo e arcanjo, e esse nome é o símbolo de Sua justa autoridade e soberania no universo, nos céus e na terra. É o que Deus deseja glorificar, e o diabo deseja caluniar.
Agora talvez você entenda, se olhar para esse assunto sob essa luz, por que é que cada armadilha e laço e recurso diabólico está instituído e é contra aqueles que levam o nome do Senhor, pois, amados, temos de cumprir o que ninguém mais tem para fazê-lo nesses esforços do adversário, simplesmente porque o Nome está sobre nós, para caluniar e desantificar esse nome em nós e por meio de nós. Na medida em que o Senhor determinou que Seu nome deveria repousar sobre uma casa espiritual, um templo não feito por mãos, e que esse nome será a única coisa que Ele fará glorioso na casa, por meio da casa e para a casa, assim, no mesmo grau e medida, o adversário determinou, se puder, por qualquer meio desonrar o Nome que está sobre nós conforme o sustentamos, e cada vez que ele ganha uma vantagem sobre nós, ele é capaz de, em algum grau, de macular o nome e, portanto, roubar de Deus a glória. Então, a glória de Deus está envolta com a santificação do Nome. O objetivo do Senhor é trazer um povo para Seu nome, que seja consumido com o zelo de Sua casa e que, ao mesmo tempo, seja enviado daquela casa: “Pelo seu Nome saíram” (3Jo 7).
Naqueles primeiros dias, o Senhor sempre glorificou o Nome conforme ele era usado corporativamente contra as tentativas do adversário de assumir a soberania e desafiar a autoridade divina. Onde quer que iam os homens sobre para quem o nome descansava, o inimigo se opunha ao nome e Deus vindicava o nome. Em seu ato de testemunha e testemunho para sua identificação com Cristo, o nome do Senhor era invocado sobre eles. Tiago diz: “Porventura não blasfemam eles o bom nome que sobre vós foi invocado?” (Tg 2.7; cf. Dt 28.10; At 15.17). O nome não é apenas um rótulo; é um título ou direito e, por fim, a confissão universal deverá ser feita do direito a reinar.
Então, o Senhor diz, a fim de que ele não seja caluniado, para que não haja nenhum motivo para que ele seja profanado: “Qualquer que profere o nome de Cristo aparte-se da iniqüidade” (2Tm 2.19). Pois, imediatamente, se você tomar esse nome e a iniqüidade for encontrada em você, o nome é profanado e desonrado e a glória é presa, pois há terreno sobre o qual o inimigo pode operar para destruir as obras do Senhor.
Eu posso ver em tudo isso uma explicação para os assaltos do inimigo contra o Corpo de Cristo e seus membros, em particular. Como se tem dito muitas vezes a você, isso não é simplesmente por causa de sua importância individual ou de minha importância individual. Nós não contamos para nada em nós mesmos, mas é porque o santo Nome tem sido invocado sobre nós que nos tornamos, fora da eternidade, o objeto de interesse e da malícia do inimigo. Antes dos tempos eternos, mas começando em um plano muito mais elevado do que nós mesmos, do que a raça humana, ele começou contra o próprio Filho de Deus, que carregava o nome, o título de soberania igual a Deus.
E isso, amados, por outro lado, é o motivo para nossa permanência firme e recusa, não importa o que custar, de ceder à pressão do inimigo e cair. Não podemos, por causa do nome, falhar com o Senhor. Não podemos ceder porque esse nome está sobre nós. Não podemos desonrar esse nome por dar lugar ao inimigo sob sua pressão. O motivo é o Nome; por causa do Nome devemos permanecer firmes. Assim, a glória de Deus vai se manifestar onde Seu nome está, e a glória, sem dúvida, é mais ampliada pela intensidade dos ataques do adversário sobre nós, se permanecermos no poder do Nome. Cristo, como sabemos, era o centro dos ataques e assaltos. Todo o inferno se jogou sobre Ele por ser quem Ele era e o que era, mas, na presença do ataque mais cruel do inferno, como veio sobre Ele imediatamente sob a sombra do Getsêmani e da cruz, Ele disse: “Agora a minha alma está perturbada; e que direi eu? Pai, salva-me desta hora; mas para isto vim a esta hora. Pai, glorifica o teu nome.” Então, o Pai respondeu: “Já o tenho glorificado, e outra vez o glorificarei” (Jo 12.27,28).
Amados, creiam nisto: a hora do ataque mais feroz e terrível ao Nome pode ser a hora em que ele é mais glorificado. Quando você sente que todo o inferno se abriu para engoli-lo, então, o Senhor é mais glorificado. Conhecemos que é assim: na hora da mais terrível e profunda angústia por causa da pressão, temos apelado para a honra desse Nome, e o Senhor tem vindo e sido glorificado naquela hora – naquela hora!, em que a cruz estava sendo compartilhada em seu significado mais profundo, Ele veio e foi glorificado no que Ele tem feito.
O Senhor é muito zeloso de Seu nome, pela santificação de Seu nome5. Ele disse: “Vós orareis” – não dizer essa oração – “assim”, mas orar desta maneira, de acordo com estas leis eternas: “Pai, santificado seja o teu nome”. Essa é a busca, essa é a luta de oração, que é a questão no campo de batalha de oração: a santificação do Nome em uma esfera na qual o adversário está tentando profaná-lo. E acreditem em mim, amados: somos chamados para a luta e o fogo, para o conflito, para o próprio sangue de Cristo e para a angústia de Cristo em benefício do Nome. Estamos nessa coisa por causa do Nome, estamos sendo batizados6 na honra do Nome. Honrar o Nome nesta era é uma tarefa tremenda, você sabe disso. Você reconhece que ele está registrado em sua vida, você sabe que de centenas de maneiras todos os dias o Nome pode ser facilmente profanado. Oh!, as armadilhas – nunca poderemos mencionar todas elas. Não podemos catalogar as armadilhas que o diabo põe para o povo de Deus. Se ele conseguir tão-somente obter uma aliança profana, alguma pequena ligação carnal, algum movimento por mesmos na força da carne, algo que ele possa fazer-nos dizer ou fazer de qualquer forma que seja, se ele conseguir tocar no Nome que carregamos, o Nome será profanado e desonrado.
Esse é, portanto, o clamor pela santificação do Nome pela santificação de nós mesmos, os que carregam o Nome, a consagração de nossa vida aos interesses daquele Nome, para que Deus seja glorificado onde Seu nome for honrado. A vida tem de ser ajustada pela graça de Deus mediante a cruz – o cortar fora a carne – para a santificação desse nome, e você aparece em Sua presença por causa do Nome que está entre nós. Ser santificado! “Santificai-vos”, e há apenas um meio de santificação: a cruz.
A cruz é o meio de santificação, e, portanto, o meio de santificação do Nome e, portanto, o meio da glorificação de Deus em Cristo. Isso, então, é a ênfase sobre a necessidade da cruz ser aceita e plantada profundamente em nossa vida para o corte de tudo aquilo sobre o que o inimigo pode, na menor medida, atingir os fins que tinha em vista na eternidade para tomar a glória do Filho de Deus. A cruz deve cortar toda a carne. Então, o Senhor é glorificado em nós.
Mas há o outro lado, mais positivo e prático, no trabalho intenso para que o Senhor seja glorificado por meio de nós: mover-nos Nele pelo Espírito para o bem do nome. Essa é uma confiança e uma esperança. Qual é a nossa garantia de que, quando seguirmos, algo vai acontecer, algo vai ser feito, algo vai ser cumprido? Que garantia temos de que, quando sairmos, não haverá um problema? Bem, nós não temos nenhuma garantia em nós mesmos. Não é o valor de nossa oração em si mesma, nem de nossa pregação em si mesma nem de todos os nossos esforços em si mesmos. Não é nada que possamos fazer, da forma que for, que pode nos dar garantia de qualquer eficácia, mas apenas o Nome. Essa é uma base suficientemente sólida. Ele é reconhecido no céu, na terra e no inferno, nas coisas acima e nas debaixo da terra.
Temos muitas vezes citado esta passagem muito útil, que sempre nos ajuda, em que o apóstolo enfrentou uma situação relativa ao Nome (cf. At 19.1-12), e ele efetivamente o usou, mas alguém veio e tentou usá-lo de segunda mão: “Esconjuro-vos por Jesus, a quem Paulo prega” (v. 13). E foi tudo muito diferente! Em vez de sucesso, fracasso total, e, mais do que fracasso, um desastre horrível! Sair no Nome, não apenas usá-lo de segunda mão, adotando-o como fraseologia, mas sair experimentalmente no Nome por estarmos cortados pela cruz das coisas que desonram o Nome – sair naquele Nome –: esta é a base de nossa certeza de que algo deve acontecer. Deus é zeloso de Seu nome, muito zeloso, e sempre glorificará Seu nome onde ele é verdadeira e profundamente proclamado no Espírito e posto em prática sob a liderança do Espírito Santo. Essa é a nossa garantia.
Amados, você tomam o nome de Jesus, cada um de vocês, e vêem que é uma coisa tremenda carregar o Nome, tomar o Nome. Isso os liga com algo de significado e de importância infinitos, que teve início antes do mundo ser. Liga vocês com a batalha das eras, e liga com a glória da eternidade, quando Ele vier para ser glorificado em Seus santos, que é Sua igreja, onde Seu nome está. Estamos ligados com essa coisa eterna, à glória de Deus associada com o Nome que está para ser estabelecido pelo “Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo” (Ap 13.8), e nós, no tempo, unimo-nos a ele em Sua cruz. Mesmo assim, será a glória de Deus revelada, e de mil maneiras a glória do Senhor pode ser revelada a cada dia. Não tenho certeza de que o Senhor esteja ansioso para fazer uma demonstração de Sua glória para os mortais – “lançar pérolas aos porcos”–, mas há um reino em que a glória do Senhor tem uma significação que transcende a deste mundo por dimensões infinitas. Oh!, entre principados e potestades a glória do Senhor significa alguma coisa, não é um espetáculo vazio. É o estabelecimento de Seu título infinito à soberania e a manifestação do poder daquela soberania. Estamos em algo enorme, e, por isso, nossos triunfos diários, pela graça, percorrem um longo caminho para além da situação local, um longo caminho para além de nossa própria gratificação por não termos falhado; eles têm registrado algo para a glória de Deus em um universo, cuja altura, largura e profundidade você nunca imaginou.
A glória de Deus é manifestada em cada vitória ganha, em cada permanecer firme, em cada recusa a desistir; o Nome é salvo da desonra, e o próprio Senhor, o Cristo de Deus, que leva esse nome, é vindicado diante de anjos e demônios. […] É a revelação da Palavra que é assim; por isso, nossa união com Ele é uma união com Seu nome a fim de que Ele seja glorificado. E porque Ele nos chamou sob Seu nome para encararmos, com Ele, o desafio com toda a fúria, veemência e implacabilidade, e sentimos também o impacto desse desafio e do ódio ao Nome. Ele nos assegurou que, se sofremos com Ele, seremos glorificados com Ele. E se fomos escolhidos antes da fundação do mundo Nele – isso é a verdade –, como diz a Palavra, se fomos escolhidos para Sua glória eterna, vamos chegar à glória, experimentar a glória, conhecer a glória, assim como agora. Por causa do nome suportamos as dificuldades. Fique firme. Que esse nome saia das mãos dos inimigos de Cristo e seja vindicado como o título de toda a soberania sobre todo o título de soberania nesta era e na que está por vir.
___
1Ao ler o texto, deve-se ter em mente que ele é o resultado de anotações feitas por alguém presente à mensagem dada por TAS. Por isso, há frases curtas ou sem o devido contexto; algumas de difícil compreensão; outras, assertivas demais, sem a necessária explicação ou o detalhamento acerca do ponto de vista do autor. O público para quem ele falou já o conhecia, conhecia sua forma de expor as Escrituras, suas ênfases, etc. Além da limitação das anotações, isso deve ser lembrando também. Como o texto original traz essas dificuldades, com certeza, a tradução sofrerá com elas também. No entanto, o encargo espiritual de Austin-Sparks é profundo e necessário. Creio que as possíveis falhas não impedirão que, quem tem um coração de busca pelas verdades de Deus, encontre pedras preciosas aqui. (N.T.)
2No original, está: “à oração ‘Glorifica’”, referindo-se a Jo 12.28. No entanto, no texto bíblico, evidentemente, essa passagem não está imediatamente associada ao texto de Jo 2. Não há como precisar se Austin-Sparks estava mencionando a ordem dos versículos que ele selecionou para a mensagem ou se foi falha de quem fez as anotações. Tomei a liberdade de fazer a alteração acima para tornar a mensagem coerente com o texto bíblico. Creio que isso em nada altera a importância do que o autor está apresentando. (N.T.)
3O autor, usando um jogo de palavras e a informalidade de uma apresentação oral, fala de coisas eternas, sem início, por serem antes do tempo, como tendo princípio antes dos tempos eternos, no caso, o nome do Senhor. Ele pode estar também falando em termos comparativos, entre o nome do Senhor, que é eterno, e o nome de outras soberanias ou poderes. A pontuação no original dá margem a diferentes leituras. (N.T.)
4Richard Francis Weymouth (1822-1902) editou The Resultant Greek Testament [O testamento grego resultante] que formou a base para sua tradução. Ele morreu antes que ela fosse impressa. A primeira edição é de 1903.
5Como o autor explicou antes, o Pai e o Filho partilham do nome em seu aspecto de direito soberano sobre todas as coisas, de vindicação desse direito. (N.T.)
6O autor não advoga aqui um novo tipo de batismo, mas usa o termo no sentido de imersão total, de completo envolvimento, de participação. (N.T.)
___
(Traduzido por Francisco Nunes de The House, The Name, and The Glory, original aqui. Se houver qualquer sugestão para aprimoramento desse trabalho, por favor, deixe um comentário.)
Nada enriquece mais o inferno do que falsos mestres. Ninguém tem maior alegria em atrair as pessoas para longe da verdade, levando-as ao erro. Falsos mestres tem estado presentes em todas as eras da história humana; eles tem sempre sido uma praga e sempre estiveram no ramo da falsificação da verdade. Enquanto suas circunstâncias podem mudar, seus métodos permanecem constantes. Aqui estão sete marcas dos falsos mestres.
1. Falsos mestres são bajuladores dos homens. O que eles ensinam é para agradar mais aos ouvidos do que beneficiar o coração. Eles fazem cócegas nos ouvidos de seus seguidores com lisonjas e, enquanto isso, tratam coisas santas com esperteza e negligência ao invés de reverência e temor. Isso contrasta bruscamente com um verdadeiro mestre da Palavra que sabe que é responsável perante Deus e que, por isso, anseia mais agradar a Deus do que aos homens. Como Paulo diria, “pelo contrário, visto que fomos aprovados por Deus, a ponto de nos confiar ele o evangelho, assim falamos, não para que agrademos a homens, e sim a Deus, que prova o nosso coração” (1 Tessalonicenses 2.4).
2. Falsos mestres guardam suas críticas mais severas aos servos mais fiéis de Deus. Falsos mestres criticam aqueles que ensinam a verdade e guardam suas críticas mais acentuadas para aqueles que se apóiam com firmeza no que é verdadeiro. Nós vemos isso em muitos lugares na Bíblia, como quando Corá e seus amigos se levantaram contra Moisés e Arão (Números 16.3) e quando o ministério de Paulo estava ameaçado e minado pelos críticos que diziam que, enquanto suas palavras eram fortes, ele mesmo era fraco e sem importância (2 Coríntios 10.10). Vemos isso mais notavelmente nos ataques viciosos das autoridades religiosas contra Jesus. Falsos mestres continuam a repreender e menosprezar servos fiéis de Deus hoje. Entretanto, como Agostinho declarou, “Aquele que prontamente calunia meu bom nome, prontamente aumenta a meu galardão”
3. Falsos mestres ensinam sua própria sabedoria e visão. Isso certamente era verdade nos dias de Jeremias quando Deus disse “Os profetas profetizam mentiras em meu nome, nunca os enviei, nem lhes dei ordem, nem lhes falei; visão falsa, adivinhação, vaidade e o engano do seu íntimo são o que eles vos profetizam” (Jeremias 14.14). E, hoje também, falsos mestres ensinam a loucura dos meros homens ao invés de ensinarem a mais profunda e rica sabedoria de Deus. Paulo sabia: “pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos” (2 Timóteo 4.3).
4. Falsos mestres deixam passar o que é de suma importância e, ao contrário, se focam nos pequenos detalhes. Jesus diagnosticou essa tendência nos falsos mestres de seu tempo, advertindo-os, “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque dais o dízimo da hortelã, do endro e do cominho e tendes negligenciado os preceitos mais importantes da Lei: a justiça, a misericórdia e a fé; devíeis, porém, fazer estas coisas, sem omitir aquelas!” (Mateus 23.23). Falsos mestres colocam uma grande ênfase na sua aderência aos pequenos comandos mesmo quando ignoram os grandes. Paulo advertiu Timóteo daquele que “é enfatuado, nada entende, mas tem mania por questões e contendas de palavras, de que nascem inveja, provocação, difamações, suspeitas malignas, altercações sem fim, por homens cuja mente é pervertida e privados da verdade, supondo que a piedade é fonte de lucro” (1 Timóteo 6.4-5).
5. Falsos mestres obscurecem sua falsa doutrina por trás de um discurso eloquente e do que parece ser uma lógica impressionante. Assim como uma prostituta se pinta e se perfuma para parecer mais atraente e sedutora, o falso mestre esconde sua blasfêmia e doutrina perigosa atrás de argumentos poderosos e de um uso eloquente da linguagem. Ele oferece aos seus ouvintes o equivalente espiritual a uma pílula venenosa revestida de ouro; embora possa parecer bonita e valiosa, permanece sendo mortal.
6. Falsos mestres estão mais preocupados em ganhar os outros para a sua opinião do que em ajudá-los e melhorá-los. Esse é outro diagnóstico de Jesus quando ele refletiu sobre as normas religiosas dos seus dias. “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque rodeais o mar e a terra para fazer um prosélito; e, uma vez feito, o tornais filho do inferno duas vezes mais do que vós!” (Mateus 23.15). Falsos mestres não estão em última instância no ramo de melhorar vidas e salvar almas, mas no ramo de convencer mentes e ganhar seguidores.
7. Falsos mestres exploram seus seguidores. Pedro avisa acerca desse perigo, dizendo: “Assim como, no meio do povo, surgiram falsos profetas, assim também haverá entre vós falsos mestres, os quais introduzirão, dissimuladamente, heresias destruidoras, até ao ponto de renegarem o Soberano Senhor que os resgatou, trazendo sobre si mesmos repentina destruição. E muitos seguirão as suas práticas libertinas, e, por causa deles, será infamado o caminho da verdade; também, movidos por avareza, farão comércio de vós, com palavras fictícias; para eles o juízo lavrado há longo tempo não tarda, e a sua destruição não dorme” (1 Pedro 2.1-3). O falso mestre explora aqueles que o seguem porque eles são gananciosos e desejam as riquezas desse mundo. Sendo essa uma verdade, eles sempre ensinarão princípios que satisfazem a carne. Falsos mestres estão preocupados com os bens deles, não com o seu bem; querem servir a si mesmos mais do que aos perdidos; estão satisfeitos em Satanás ter a sua alma contanto que eles possam ter as suas coisas.
Traduzido por Kimberly Anastacio | iPródigo.com | Original aqui
Você está autorizado e incentivado a reproduzir e distribuir este material em qualquer formato, desde que informe o autor e o tradutor, não altere o conteúdo original e não o utilize para fins comerciais.
Não deveria um ministro ter, primeiramente, uma boa compreensão, uma apreensão clara, um julgamento sadio e uma capacidade de argumentar com um pouco de competência? […] Não seria determinado conhecimento (a metafísica) chamado de a segunda parte da lógica, se não tão necessário como [a própria lógica], ainda assim altamente apropriado? Não deveria um ministro se familiarizar ao menos com os fundamentos gerais da filosofia natural?
1) Como alguém que se esforça para explicar a Escritura a outras pessoas, tenho o conhecimento necessário para que ela possa ser luz nos caminhos das pessoas?… Estou familiarizado com as várias partes da Escritura; com todas as partes do Antigo Testamento e do Novo Testamento? Ao ouvir qualquer texto, conheço o seu contexto e os seus paralelos?… Conheço a construção gramatical dos quatro evangelhos, de Atos, das epístolas; tenho domínio sobre o sentido espiritual (bem como o literal) do que leio?…Conheço as objeções que judeus, deístas, papistas, socinianos e todos os outros sectários fazem às passagens das Escrituras, ou a partir delas?… Estou preparado para oferecer respostas satisfatórias a cada uma dessas objeções?
2) Conheço grego e hebraico? De outra forma, como poderei (como faz todo ministro) não somente explicar os livros que estão escritos nessas línguas, mas também defendê-los contra todos os oponentes? Estou à mercê de cada pessoa que conhece, ou pelo menos pretende conhecer o original?…Entendo a linguagem do Novo Testamento? Tenho domínio sobre ela? Se não quantos anos gastei na escola? Quantos anos na universidade? E o que fiz durante esses anos todos? Não deveria ficar coberto de vergonha?
3) Conheço meu próprio ofício? Tenho considerado profundamente diante de Deus o meu próprio caráter?O que significa ser um embaixador de Cristo, um enviado do Rei dos céus?
4) Conheço o suficiente da história profana de modo a confirmar e ilustrar a sagrada? Estou familiarizado com os costumes antigos dos judeus e de outras nações mencionadas na Escritura? …Sou suficientemente (se não mais) versado em geografia, de modo a conhecer a situação e dar alguma explicação de todos os lugares consideráveis mencionados nela?
5) Conheço suficientemente as ciências? Fui capaz de penetrar em sua lógica? Se não, provavelmente não irei muito longe, a não ser tropeçar em seu umbral… ou, ao contrário, minha estúpida indolência e preguiça me fizeram crer naquilo que tolos e cavalheiros simplórios afirmam: “que a lógica não serve para nada?” – Ela é boa pelo menos… para fazer as pessoas falarem menos – ao lhes mostrar qual é, e qual não é, o ponto de uma discussão; e quão extremamente difícil é provar qualquer coisa. Conheço metafísica; se não conheço a profundidade dos eruditos – as sutilezas de Duns Scotus ou Tomás de Aquino – pelo menos sei os primeiros rudimentos, os princípios gerais dessa útil ciência? Fui capaz de conhecer o suficiente dela, de modo que isso clareie minha própria apreensão e classifique minhas ideias em categorias apropriadas; de modo que isso me capacite a ler, com fluência e prazer, além do proveito, as obras do Dr. Henry Moore, “A Busca da Verdadede – de Malenbranche”, “A Demonstração do Ser e dos Atributos de DEUS – do Dr. Clark?” Compreendo a filosofia natural? Tenho alguma bagagem de conhecimento matemático?… Se não avencei assim, se ainda sou um noviço, que é que eu tenho feito desde os tempos em que saí da escola?
6) Estou familiarizado com os Pais da Igreja, aqueles veneráveis homens que viverem aqueles tempos, aqueles primeiros dias? Li e reli os restos dourados de Clemente de Roma, de Inácio de Antioquia, Policarpo, dei uma lida, pelo menos rápida nos trabalhos de Justino Mártir, Tertuliano, Orígenes, Clemente de Alexandria e de Cipriano?
7) Tenho conhecimento adequado do mundo? Tenho estudado as pessoas (bem como os livros), e observado seus temperamentos, máximas e costumes? […] Esforço-me para não ser rude ou mal-educado…sou afável e cortês para com todas as pessoas? Se sou deficiente mesmo nas capacidades mais básicas, não deveria me arrepender frequentemente dessa falta? Quão frequentemente…tenho sido menos útil do que eu poderia ter sido!
“A idéia que Wesley faz de um pastor é notável: um cavalheiro qualificado nas Escrituras e familiarizado com a história, a filosofia e a ciência de seus dias. Como ficam os pastores que se formam em nossos seminários quando comparados a esse modelo?” (J. P. Moreland & William Lane Craig, in Filosofia e cosmovisão cristã. Editora Vida Nova, 2008; pág. 19)
Sou contra a idéia de clero, por entender que ela não é bíblica. Não reconheço o clero instituído, os títulos distribuídos, auto-atribuídos, votados… Reconheço, sim, irmãos que sejam chamados pelo Senhor para exercer funções na igreja, entre estas a de pregar (ministrar) a Palavra, a de pastorear os irmãos, a de presidir a assembléia, etc. Para estes irmãos chamados, considero oportuníssimo e necessário o sermão de Wesley. Na verdade, ele se aplica a todos os cristãos. Não somos chamados a colocar o cérebro, os pensamentos, a avaliação crítica de lado (como o exigem as seitas em geral), mas a usá-las ao máximo para compreender a fé e saber como apresentá-la. Nenhum cristão, alegando ser espiritual, tem desculpa para ser mentalmente preguiçoso, vazio, raso, despreparado.
