Autor: Francisco Nunes

Embora grave risco e responsabilidade sejam imputados àqueles cristãos que se tornaram iluminados quanto às coisas da era vindoura, na qual o Filho de Deus se manifestará no caráter de Rei-Sacerdote, o apóstolo não hesita em encorajar os santos a prosseguirem. Ele diz: “Mas de vós, ó amados, esperamos coisas melhores, e coisas que acompanham a salvação, ainda que assim falamos” (Hb 6.9). Embora o autor ponha diante dos leitores clara e impetuosamente as conseqüências de se afastarem do Deus vivo, depois de se terem sido iluminados por Seu eterno propósito, ele está persuadido a esperar coisas melhores deles. Daqueles santos ele espera, não coisas que estejam associadas com o retrocesso para destruição e perda, mas coisas associadas com o prosseguir para a salvação. A recorrência da palavra “salvação” neste ponto se associa à passagem que a precede, a saber, a “tão grande salvação” do capítulo 2 e a “eterna¹ salvação”, da qual Cristo se tornou Autor para todos os que Lhe obedecem (2.10; 5.9).

Com essa passagem nós podemos, proveitosamente, comparar o que é dito em 10.26-29: “Porque, se pecarmos voluntariamente, depois de termos recebido conhecimento da verdade [i.e., termos sido iluminados], já não resta mais sacrifício pelos pecados, mas uma certa expectação horrível de juízo, e ardor de fogo, que há de devorar os adversários” [como os espinhos e abrolhos serão consumidos pelas chamas, cf. Hb 6.8]. Mas, embora o apóstolo assim fale, nos mais claros termos, das consequências de retroceder voluntariamente, ele diz: “Nós, porém, não somos daqueles que se retiram para a perdição, mas daqueles que crêem para a conservação da alma” (10.39). A palavra “perdição” devia ser traduzida “destruição”! Não há perdição para o santo; mas pode haver “destruição” (a qual significa grande e irreparável perda), como as Escrituras já citaram abundantemente e claramente testificam.

As palavras “crêem para a conservação da alma”, em 10.39, são de significado semelhante às palavras de 6.9: “Coisas que acompanham a salvação.” Não é a fé justificadora que está sendo mencionada aqui, isto é, a de crer para a justiça, mas a que crê para a salvação da alma, que é algo muito diferente.

A razão pela qual o apóstolo tomou tão esperançosa uma visão da perspectiva daqueles santos, e foi persuadido a esperar coisas melhores deles, foi que Deus não seria injusto de esquecer a obra e o trabalho do amor que eles tinham mostrado para com Seu Nome, tendo servido aos santos, e continuando a fazê-lo. Essa passagem (vv. 9,10) mostra claramente que as advertências desse capítulo são direcionadas aos crentes [regenerados]. É simplesmente inconcebível que seria dito de pecadores não-convertidos que eles mostraram um trabalho de amor ao nome do Senhor em ministrar a Seus santos. Além disso, a passagem fala de uma justa retribuição de Deus para o trabalho deles. As obras de pecadores são obras mortas para as quais não há recompensa. O primeiro dos princípios de fundamento mencionados no início do capítulo é “arrependimento de obras mortas”. É necessário o sangue de Cristo para purificar a consciência de obras mortas para servir ao Deus vivo (9.14).

Portanto, servir aos santos é um ministério aceitável, uma vez que testifique o amor ao nome do Senhor. Mas o apóstolo deseja algo mais, a saber, que cada um deles mostrasse a mesma diligência para a completa certeza de esperança até o fim. A “mesma diligência” parece se referir à mesma que eles já tinham mostrado ao ministrar aos santos para garantir totalmente a esperança; a mesma diligência deve ser mantida até o fim.

Outro desejo do Espírito Santo, falando pelo apóstolo, é que os santos não sejam negligentes ou preguiçosos, mas sejam “imitadores” daqueles que, pela fé e paciência, herdam as promessas. A palavra traduzida como “paciência” neste versículo e no versículo 15 não é aquela que ocorre em outras partes na epístola, como em 12.1, “corramos com paciência”, e na qual essa última significa realmente “perseverança”. A palavra que ocorre nos versículos 12 e 15 de Hebreus 6 significa “longa espera por uma promessa adiada”, como Jacó esperou pela salvação de Deus e como Abraão esperou pelo herdeiro prometido. No versículo 15, a interpretação da mesma palavra é “depois de ele ter perseverado pacientemente”. Literalmente, lê-se: “E assim, tendo tido longa paciência, alcançou a promessa”.

O incidente recordado é o forte encorajamento que Deus deu a Abraão, confirmando Sua palavra de promessa dada anteriormente por meio de um juramento. Esse juramento do Senhor foi dado a Abraão depois de provar sua fé com respeito a oferecer Isaque, de quem Deus disse: “[…] porque em Isaque será chamada a tua descendência” (cf. Gn 21.12). Então, o Senhor jurou, dizendo “E disse, por Mim mesmo jurei, diz o Senhor: Porquanto fizeste esta ação e não Me negaste o teu filho, o teu único filho, que deveras te abençoarei, e grandissimamente multiplicarei a tua descendência como as estrelas dos céus, e como a areia que está na praia do mar; e a tua descendência possuirá a porta dos seus inimigos; e em tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porquanto obedeceste à minha voz” (Gn 22.16-18).

Essa palavra, confirmada por um juramento, não tinha a ver com a herança da terra de Canaã, mas com a multiplicação da descendência de Abraão como as estrelas do céu, a possessão da porta de seus inimigos e a bênção de todas as nações por meio dela [sua descendência]. É afirmado em Hebreus 6.15 que Abraão, depois de ter esperado com paciência, alcançou a promessa. Abraão não viu a multiplicação da descendência de Isaque até que Isaque completasse sessenta anos. Isaque tinha quarenta anos quando casou com Rebeca (Gn 19.20), e sessenta quando Esaú e Jacó nasceram (25.26). Conseqüentemente, os netos de Abraão tinham quinze anos quando ele morreu (v. 7). Ele não viu a multiplicação de sua descendência além disso, de modo que, no fim da vida, ele exercitou a paciência de acordo com essa promessa. A promessa ainda não tinha sido cumprida em sua plenitude; mas a palavra e o juramento permanecem, e serão cumpridos na era vindoura. Pois, quando Deus pôs a Si mesmo para realizar Seu propósito eterno de conduzir muitos filhos a glória, “Ele não tomou os anjos” para aquele propósito, mas “tomou a descendência de Abraão” (Hb 2.16); quer dizer, aqueles que são “da fé”, como está escrito: “Sabeis, pois, que os que são da fé são filhos de Abraão” (Gl 3.7). E novamente: “Portanto, [a promessa] é pela fé, para que seja segundo a graça, a fim de que a promessa seja firme de toda posteridade, não somente à que é da lei, mas também à que é da fé que teve Abraão, o qual é pai de todos nós” (Rm 4.16).

Note-se, então, que a fé de Abraão, exibida no incidente registrado em Gênesis 22, foi a obediência da fé, como disse o Senhor: “Porquanto obedeceste a minha voz”! Isso é o que dá pertinência à lição aplicada em Hebreus 6. Essa palavra e o juramento do Senhor são duas coisas imutáveis nas quais Ele tem se agradado em mostrar aos herdeiros da promessa a imutabilidade de Seu desígnio, a fim de que nós, que fugimos para buscar refúgio Nele, de acordo com o que está escrito: “O Deus de Jacó é o nosso refúgio” (Sl 46.7), tenhamos uma firme consolação (encorajamento) para lançar mão da esperança que nos foi proposta.

Nós não devemos desfalecer na tribulação, mas em vez disso “nos gloriarmos” nela

Lançar mão da esperança que nos foi proposta está em contraste com o retroceder para as coisas desse século. O tempo do cumprimento de todas as promessas que têm sido feitas aos herdeiros da promessa é o século futuro. Cristo não fez nenhuma promessa incondicional a Seus discípulos para o presente século [maligno] exceto aquela sobre a tribulação: “No mundo tereis aflições” (Jo 16.33). Sem dúvida, os santos têm muitas bênçãos e promessas disponíveis no tempo presente, mas nenhuma se relaciona ao mundo ou procede dele. Desse mundo eles não podem ter certeza de nada, senão de tribulação. Nós não devemos, no entanto, desfalecer na tribulação, mas em vez disso “nos gloriarmos” nela, porque “a tribulação produz a paciência, e a paciência a experiência, e a experiência a esperança” (Rm 5.3,4). Portanto, a fim de sermos estimulados a lançar mão da esperança que nos foi proposta, temos a Palavra de Deus confirmada por um juramento.

Ao buscar uma idéia mais definida acerca da natureza dessa esperança, alguma ajuda pode ser obtida da associação em que o termo “proposto” é usado em Hebreus 12. Lemos ali sobre “Jesus, autor e consumador da fé, o qual, pelo gozo que Lhe estava proposto, suportou a cruz”. O gozo proposto a Ele, o qual Ele terá naqueles a quem não se envergonha de chamar “irmãos”, está intimamente associado com a esperança que está proposta a estes.

Essa esperança é semelhante a uma âncora, uma pedra maciça encaixada firmemente no chão, perto da beira da água de um porto, na qual a corda de uma embarcação é fixada, de modo que a embarcação seja, assim, trazida para a costa quando não puder seguir seu caminho contra o vento ou a maré. Nossa esperança penetra até o interior do véu, onde entrou Jesus como nosso precursor, feito eternamente sumo sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque (cf. 6.20). A esperança que nós temos está, portanto, associada diretamente com o Filho de Deus no caráter de sumo sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque. Isso nos traz mais uma lição de que o conhecimento do Filho de Deus nesse caráter é o que distingue filhos maduros de Deus dos filhos recém-nascidos, mostrando a grande importância de lançar mão deste conhecimento.

Existe um paralelo instrutivo entre a palavra e o juramento de Deus a Abraão e a palavra e o juramento de Deus ao Filho no salmo 110. A “palavra” é encontrada no versículo 1: “Disse o Senhor ao meu Senhor”; e o juramento, no versículo 4: “Jurou o Senhor, e não se arrependerá: Tu és um sacerdote eterno, segundo a ordem de Melquisedeque”. Que o paralelo é intencional é evidente, a partir do fato de o juramento a Abraão ser mencionado em direta associação com aquele ao Filho (comp. Hb 6.13 e 7.21); e na mesma associação o encontro de Melquisedeque com Abraão é descrito. Certamente, aquele incidente prefigurou a próxima vinda do grande antítipo de Melquisedeque com a descendência de Abraão, que são os vencedores pela fé, ensinando que a palavra de promessa a Abraão, a qual Deus confirmou por um juramento, terá seu cumprimento Naquele a quem Deus, pela “palavra do juramento” (v. 28), fez sacerdote eternamente.

Deve ser lembrado que, enquanto Abraão não teve, em sua existência, o cumprimento da promessa registrada em Gênesis 22, a qual é a mais extensa de todas as promessas, ele obteve o filho prometido, Isaque, por meio de quem essa e todas as suas outras promessas tiveram seu cumprimento. As promessas estão todas ligadas a Isaque. Assim com a descendência espiritual de Abraão, os herdeiros de uma salvação [futura]. Eles ainda não alcançaram o cumprimento da promessa, mas Deus lhes concedeu o conhecimento Daquele em quem todos os propósitos de Deus serão cumpridos. Cada promessa está relacionada com Cristo, que agora penetra até o interior do véu como nosso precursor. Portanto, nossa esperança, a qual se atribui a Ele, penetra até o interior do véu, o que a faz “segura e firme”. Essa ligação não falhará nem se tornará instável. Por isso, nós simplesmente temos de nos apegar até o fim.

Além disso, em outro aspecto do assunto, por ser Cristo mesmo a descendência de Abraão – como está escrito: “Não diz: E às descendências, como falando de muitas, mas como de uma só: E à tua descendência, que é Cristo” (Gl 3.16) –, nós, que somos nascidos de novo em Cristo, somos estabelecidos Nele como a descendência espiritual de Abraão, e, portanto, somos herdeiros das promessas.

A doutrina do sacerdócio do Filho de Deus segundo Melquisedeque, a qual ocupa o sétimo capítulo de Hebreus, tem sido tão freqüentemente e tão completamente comentada que não nos deteremos muito nela aqui. O ponto principal que temos de notar é que o estabelecimento de outro sacerdote de acordo com uma ordem diferente daquela de Arão – o Sacerdote da nova ordem sendo estabelecido com um juramento, e sendo antítipo do sacerdote-rei de Salém, que foi muito maior do que Abraão – marca uma profunda mudança nas relações de Deus com Seu povo. Somos especialmente admoestados neste ponto a “considerar quão grande era este homem a quem até o patriarca Abraão deu os dízimos dos despojos”; e é também apontado que Levi, o pai dos sacerdotes arônicos, com efeito, pagou dízimos a Melquisedeque.

A excelência deste Sumo Sacerdote é tão incomparavelmente maior do que aquele da ordem levítica, que o sistema, do qual Ele é o centro, não deixa espaço para qualquer outra parte da antiga ordem.

Resulta destas considerações que todo o sistema conectado com o sacerdócio levítico – a aliança, a lei, os sacrifícios, as ordenanças e os serviços – foi, necessariamente, posto de lado e abolido quando o exaltado Filho de Deus foi saudado por Deus como Sumo Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, quando foi feito Sumo Sacerdote, não segundo a lei do mandamento carnal, mas pelo poder de uma vida eterna. A excelência deste Sumo Sacerdote é tão incomparavelmente maior do que aquele da ordem levítica, que o sistema, do qual Ele é o centro, não deixa espaço para qualquer outra parte da antiga ordem. “Porque, mudando-se o sacerdócio, necessariamente se faz também mudança da lei. […] Porque o precedente mandamento é ab-rogado por causa da sua fraqueza e inutilidade (pois a lei nenhuma coisa aperfeiçoou)” (Hb 7.12,18,19).

A aliança também foi substituída porque Jesus se tornou o Fiador de uma melhor aliança; a nova aliança é tão melhor que a antiga quanto o Sacerdote feito com juramento é melhor do que aqueles feitos sem juramento (vv. 20-22).

Os sacrifícios também cessaram, porque nos convinha tal Sumo Sacerdote, que foi feito mais sublime do que os céus, que não necessitasse, como os sumos sacerdotes da antiga ordem, de oferecer cada dia sacrifício; porque isto fez Ele de uma vez por todas quando ofereceu-se a Si mesmo (vv. 26,27).

Nossa esperança, portanto, por estar associada firmemente ao Sumo Sacerdote da nova e eterna ordem, nos habilita a todos os benefícios do novo sistema. Por outro lado, os benefícios relativamente menores do antigo sistema não mais existem, uma vez que todo o sistema foi abolido por Aquele que o estabeleceu. Sua finalidade era temporária, e foi atingida. Era composto de “sombras”, das quais a Substância, Cristo, agora se revelou. Os judeus podem continuar a observar os remanescentes da velha ordenança, e as denominações cristãs podem inventar formas de (assim chamada) “adoração” em imitação; mas o sistema em si mesmo foi, e “necessariamente”, absolutamente trazido ao fim pela morte e ressurreição de Cristo.

Agora, o grande ponto envolvido nesta parte da epístola, e o ponto que é de principal importância para nossos propósitos, é o efeito que o novo sistema tem no aperfeiçoamento ou amadurecimento dos filhos de Deus. Esse é o fim prático, tendo em vista, como é evidente do fato de toda a seção começar com a exortação, “Prossigamos até a perfeição” (6.1); e o ensinamento da seção prova que, a fim de prosseguir para a perfeição (pleno crescimento), é necessário chegar ao conhecimento do Filho de Deus como Sumo Sacerdote da nova ordem. Em vista desse ponto prático, o apóstolo diz: “De sorte que, se a perfeição fosse [alcançável] pelo sacerdócio levítico (porque sob ele o povo recebeu a lei), que necessidade havia logo de que outro [lit., um diferente] sacerdote se levantasse, segundo a ordem de Melquisedeque?” (7.11). Por essa pergunta parece que o aperfeiçoamento dos filhos de Deus foi o objetivo prático em vista na consagração do Filho de Deus como Sumo Sacerdote de uma nova e imutável ordem. Isso liga o assunto do sacerdócio de Cristo segundo Melquisedeque com o propósito do Pai, mencionado no capítulo 2, a saber, conduzir “muitos filhos à glória”.

Deus deve ter, para o cumprimento de Seu grande propósito, um Sacerdote capaz de salvar perfeitamente.

Mais uma vez, é distintamente declarado que “o precedente mandamento é ab-rogado”, que é um mandamento carnal, de acordo com o qual o sacerdócio levítico foi estabelecido, cuja ab-rogação foi decretada por conta da “fraqueza e inutilidade”, e a fraqueza e inutilidade daquela lei consistiam em que “nenhuma coisa [a lei] aperfeiçoou”. Por conta disso, e por nenhum outro motivo, tanto quanto foi mencionado no texto, o antigo sistema de sacerdócio levítico foi abolido. Deus deve ter, para o cumprimento de Seu grande propósito, um Sacerdote capaz de salvar perfeitamente. Portanto, o antigo sacerdócio, e tudo associado a ele, foi removido e substituído por uma diferente ordem, capaz de conduzir os filhos de Deus ao pleno crescimento.

A conclusão, então, de todo assunto é que a inauguração do novo sistema, isto é, o novo sacerdócio, a nova aliança e o novo modo de adorar no verdadeiro santuário, teve como grande objetivo o aperfeiçoamento de muitos filhos que Deus está conduzindo à glória. Certamente, o conhecimento dessa verdade nos animará com uma firme determinação a “prosseguir até a perfeição”.

Como, então, este propósito é favorecido pela grande mudança aqui descrita? Duas coisas contribuíram para o fim mencionado: primeiro, o encaminhamento para uma melhor esperança (7.19), e, segundo, a intercessão de um Sumo Sacerdote (v. 25).

Quanto à “melhor esperança”, não temos nada a acrescentar neste ponto, tendo estabelecido completamente nosso entendimento sobre o assunto. Queremos, no entanto, por um questão de clareza, dar ao leitor uma tradução literal dos versículos 18 e 19: “Porque o precedente mandamento é ab-rogado por causa da sua fraqueza e inutilidade (pois a lei nenhuma coisa aperfeiçoou) [nenhuma coisa trouxe à maturidade]; e desta sorte é introduzida [há também] uma melhor esperança, pela qual chegamos a Deus.” Em outras palavras, duas coisas são ditas ter sido realizadas: primeiro, a ab-rogação do precedente mandamento, e, segundo, a introdução de uma melhor esperança.

A intercessão do grande Sumo Sacerdote, que vive para sempre, é um poderoso fator no aperfeiçoamento de muitos filhos. Ele é “capaz”. Todo poder necessário está abrigado Nele, e Ele nunca cessa de aplicá-lo para o cumprimento do propósito do Pai. Ele é “misericordioso”, Ele é “fiel”, Ele é “capaz”. O que mais precisamos para confirmar nossa confiança Nele e encorajar-nos a mantê-la “até o fim”? “Ele é capaz de salvar perfeitamente” (cf. 7.25) – ou seja, conduzir ao correto estado para participarem da salvação de que esta epístola trata – “os que por Ele se chegam a Deus”. O precedente sacerdócio nada aproveitou para esse fim. Por meio dele o propósito do Pai não poderia ser realizado. Portanto, o Filho de Deus veio ao mundo para fazer a vontade de Seu Pai. Na terra, Ele cumpriu essa vontade pelo sofrimento e morte, no corpo preparado para Ele, como um sacrifício pelo pecado; e agora Ele vive eternamente para completar o propósito do Pai intercedendo por aqueles que são chamados segundo Seu propósito. “Porque nos convinha tal sumo sacerdote, santo, inocente, imaculado, separado dos pecadores, e feito mais sublime do que os céus” (v. 26).

Nota